Lebih Banyak Kanak-Kanak Lelaki dari Perempuan di Malaysia

Jabatan Statistik Malaysia pada 30 November 2018 yang lalu mengeluarkan kenyataan jumlah oang di bawah 18 tahun di Malaysia adalah sebanyak 29% atau 9.4 juta daripada 32.4 juta penduduk. Bersalahan dengan kepercayaan umum, jumlah kanak-kanak lelaki adalah lebih ramai daripada perempuan. Sebanyak 4.85 juta kanak-kanak lelaki berbanding 4.55 juta perempuan. Jumlah lelaki juga lebih ramai bagi kanak-kanak di bawah 5 tahun yang berjumlah kesemuanya 2.6 juta di mana sebanyak 1.34 juta adalah lelaki berbanding perempuan sebanyak 1.26 juta. Begitu jumlah kelahiran pada tahun 2017 jumlah bayi lelaki adalah sebanyak 262,600 melebihi bayi perempuan yang berjumlah 246,000. Namun begitu jumlah remaja lelaki terlibat dengan jenayah adalah sebanyak 5,100 melebihi remaja perempuan sebanyak 300 sahaja. Ringkasan angka-angka ini adalah seperti di bawah:

   

Contoh Peranan Ijma Dalam Menentukan Kesahihan Hadis

Terdapat hadis jika diperiksa dari sudut sanatnya dihukum sebagai lemah. Namun kelemahan ini tidak menjejaskan hadis berkenaan untuk diterima sebagai hujah di dalam penentuan hukum. Perkara ini dilakukan dengan menyatakan kandungan atau matan hadis tersebut adalah diterima sebagai benar dengan cara ijmak. Maksudnya teks hadis berkenaan adalah selaras dengan prinsip hukum Syarak. Di bawah ini adalah petikan dari Kitab al-Rawdah al-Nadiah Syarh al-Durar al-Bahiyyah oleh Hasan al-Qanuji (m.1255H.) halaman 4 yang menjelaskan peranan ijmak menjadikan hadis yang lemah dari segi sanadnya diterima sebagai sahih kerana isinya selaras dengan maksud yang difahami di dalam perbincangan fiqh. Di dalam teks di bawah hadis riwayat Imam Ahmad yang disahkan oleh sebahagian ulama-ulama Hadis dengan disokong oleh pelbagai riwayat hadis yang sama. Manakala dua hadis lain (iaitu dari hadis Thawban riwayat Darulqutni dan hadis Abu Umamah riwayat Ibn Majah dan Tabarani) yang membuat penambahan kepada matan yang terdapat di dalam hadis Imam Ahmad diterima dengan jalan ijmak bagi sesiapa yang menerima kehujahan ijmak. Manakala bagi mereka yang tidak menerima kehujahan ijmak maka ijmak berkenaan memberi menjelaskan makna hadis berkenaan. Penjelasan oleh pengarang ini amat penting kerana penerimaan kehujahan sesuatu hadis itu hendaklah dilihat bukan sahaja setakat kepada sanadnya, namun diperhatikan dan difahami dari aspek-aspek lain yang dibincangkan oleh para ulama sebagaimana di dalam teks di bawah. Perbincangan hadis-hadis berkenaan melibatkan sifat air iaitu bersih dan membersihkan.

 

Ulasan artikel: Fazlur Rahman’s Islamic Methodology oleh Tamara Sonn (1991)

Ulasan artikel: Fazlur Rahman’s Islamic Methodology oleh Tamara Sonn (1991). The Moslem World LXXX1 (3-4): 212-230.

Artikel ini mengulas pemikiran seorang tokoh reformis Islam moden yang berasal dari Pakistan namun menetap di Amerika Syarikat sehingga akhir hayatnya. Beliau meninggalkan Pakistan kerana tekanan-tekanan politik dan keagamaan yang dikatakan boleh mengancam keselamatannya. Bagi beliau krisis umat Islam pada zaman moden dan slogan-slogan penyelesaian yang dicadangkan di bawah wadah persatuan Islam atau pan-Islamism untuk kembali bersatu melalui kaedah Islam hanyalah bersifat reaksi kepada cabaran atau gejala kolonialism yang banyak bertitik tolak kepada punca permasalahan sosio-politik dan ekonomi serta krisis identiti budaya masyarakat Islam. Sungguhpun Fazlur Rahman sering dimomokan sebagai pemikir Islam liberal yang cenderung kepada tamadun Barat, namun penulis berpendapat asas metodologi pemikiran dan penyelesaian Islam beliau berakarumbikan kepada Islam iaitu al-Quran dan al-Sunnah. Beliau percaya bahawa Islam adalah penyelesaian kepada krisis moral dan sosial dunia moden yang melibatkan juga ekonomi dan politik. Sungguhpun demikian beliau berpandangan penyelesaian berkenaan bukanlah mengikut kaedah tradisi Islam yang sedia ada. Mengikut beliau kaedah berkenaan perlu kepada rombakan dan semakan semula. Hanya selepas semakan kepada tradisi dan kefahaman Islam yang terdahulu selesai dilakukan dan ianya diterima oleh masyarakat Islam dan berkeupayaan sebagai asas pendidikan dalam kurikulum pengajian Islam, maka di saat itulah penyelesaian Islam berupaya untuk mengubah dan memperbaiki bukan sahaja permasalahan yang dihadapi oleh umat Islam sendiri bahkan juga bencana serta kerosakan krisis moral dan nilai masyarakat dunia. Kekurangan metodologi Islam tradisi mengikut Fazlur Rahman adalah kerana tidak melihat semangat menyeluruh atau overall spirit al-Quran bagi memahami world view atau sudut pandangan ajaran Islam. Punca kegagalan ini adalah kerana kefahaman Syariah dan Akidah sebagai benar dan tepat dicapai melalui institusi mazhab dan ikutan kepada amalan masa lampau atau precedent melalui institusi hadis. Ikutan kepada hadis mengikut penulis tidak berasaskan kepada analisis rasional ketika menjustifikasikan sesuatu tafsiran terhadap kes tertentu (h.215). Kefahaman atau tafsiran ini diperoleh secara ikutan kepada apa yang dibentangkan oleh hadis berkenaan. Kaedah ini tidak banyak bezanya apa yang diamalkan oleh masyarakat Arab sebelum Islam dan gagal untuk melihat prinsip-prinsip universal yang terkandung di dalam al-Quran dan al-Hadis melalui analisis yang menyeluruh. Dalam hubungan ini penulis menyatakan Fazlur Rahman cuba membezakan antara hukum dan prinsip yang mana kriteria asasi sesuatu hukum yang dibentangkan oleh al-Quran dan al-Sunnah atau al-Hadis ialah mengikut konteks sejarah. Oleh yang demikian amatlah penting untuk menentukan aspek-aspek hukum yang bersifat sejarah daripada yang bersifat nilai dan prinsip sejagat atau universal values. Akibat daripada pendekatan yang bersifat penerimaan kepada apa yang dibentangkan oleh amalan lampau melalui hadis atau precedent, ajaran atau metodologi tradisi Islam tidak berjaya mengembangkan nilai ajaran Islam yang universal iaitu satu set prinsip-prinsip yang menjangkau tempat dan waktu serta boleh dijelaskan dan dilaksanakan dari satu generasi kepada generasi yang seterusnya (h.216). Natijahnya metodologi tradisi Islam tidak mempunyai prinsip-prinsip analatikal yang sistematik serta cenderung kepada anti-rasionalism dan bergantung kepada kefahaman yang berasaskan kepada hadis (217). Pandangan ini merupakan kritikan kepada tesis Imam Syafi‘i yang menegaskan peranan hadis di dalam perundangan dan akidah dan membataskan peranan akal hanya kepada sumber qiyas. Menyedari halangan teori perundangan ini beliau memetik pandangan dua ulama tradisi Islam bagi menguatkan hujahnya. Sebagai contoh Izz al-Din al-Sulami dikatakan menolak hukuman rejam (berasaskan kepada hadis) dan Ibn Taymiyyah menolak dakwaan ijma‘ (h.218). Untuk membolehkan prinsip-prinsip universal Islam dikemukakan bagi penyelesaian masalah semasa umat Islam beliau mencadangkan tiga langkah yang perlu diambil (hh.220-1):

(1) Mengenal pasti objektif dan ajaran moral al-Quran

(2) Membezakan hukum al-Quran yang bersifat kejadian sejarah (historical accident) atau yang beliau istilahkan sebagai description daripada prinsip universal atau prescription. Kaedah ini dikenali oleh sarjana barat sebagai kaedah historicism atau tarikhiyyah.

(3) Memahami konteks dan kehendak moden atau semasa.

Penulis menyatakan bahawa Fazlur Rahman tidak menafikan cadangan ini adalah satu bentuk inovasi bahkan juga satu penyimpangan (deviation) daripada ajaran tradisi Islam terutama prinsip ijma’. Namun inilah antara intipati ajaran Islam iaitu islah di mana terangkum dalamnya konsep inovasi. Oleh yang demikian inovasi merupakan satu contoh aplikasi sudut pandang Islam dalam penyelesaian masalah. Dengan menggunakan pendekatan kontekstual Fazlur Rahman menunjukkan bagaimana kefahaman terhadap nilai-nilai asasi ajaran al-Quran perlu difahami supaya dapat diaplikasikan tanpa batas waktu dan tempat melalui dua contoh iaitu keharusan berpoligami dan kelebihan lelaki ke atas wanita. Berbeza dengan cara kefahaman metodologi tradisi, Fazlur Rahman menegaskan bahawa di dalam contoh kelebihan lelaki ke atas wanita bukan bermaksud kelebihan yang bersifat inheren, namun ia lebih bersifat funsional (h.222). Fahaman ini disimpulkan melalui pendekatan persejarahan dan kontekstual di mana masyarakat pada masakini ada berbeza dari dahulu. Jika difahamkan maksud al-Quran sebegini maka Syariah Islam akan bersesuaian dengan mana-mana keadaan sekalipun. Perubahan sebegini mengikut Fazlur Rahman lagi disokong oleh prinsip nasakh di dalam al-Quran sendiri yang mengakui perubahan masa dan keadaan. Dengan mengambil ayat yang menyentuh tentang jihad, beliau menegaskan ianya satu contoh dinamisme dan kontekstualiti al-Quran (marhaliyyah) (h.223). Begitu juga amalan ijtihad di awal Islam adalah contoh kontekstualiti berlaku bagi mencari kebenaran universaliti Islam. Hanya selepas berlakunya perubahan dalam metodologi ini baharulah penyelesaian secara Islam dapat dilaksanakan dengan tepat sebagai alternatif kepada kaedah dan kefahaman pelaksanaan hukum Islam secara tradisi dalam bentuk reaksi kepada tamadun barat.

Larangan Syarak

Larangan Syarak

Berdasarkan poster yang tertampal di Surau Airport Qatar. Mungkin ada di antara larangan ini perlu diperhalusi. Tulisan berwarna biru di dalam bentuk point itu adalah ulasan dari saya. Ulasan ini saya akan update dari masa ke semasa.

1. Melakukan kezaliman (zulm) 

• Kezaliman ini dalam banyak bentuk dan keadaan. Di dalam al-Quran dinyatakan bahawa Syirik itu adalah kezaliman yang besar. Ia juga boleh dalam bentuk penganiayaan kepada hak-hak seseorang sebagaimana dalam hadis bermaksud doa orang yang dizalimi itu tiada hijab. Seterusnya dalam bentuk manipulasi ekonomi iaitu larangan riba yang bermaksud "... supaya kamu tidak menzalimi atau dizalimi (melalui riba ini)".

2. Bersifat takabur

• Merasa semua kejayaan atau kekayaan dengan usaha sendiri. Sifat ini dikeji oleh agama kerana menafikan kekuasaan Allah swt. Apabila ini berlaku sudah tentulah tidak ada sifat syukur kepada Allah swt yang menjadi perhiasan seorang Muslim, apatahlagi bersyukur dan berterima kasih kepada manusia. Begitu juga sudah tentulah tidak ada perasaan tawadu' atau rendah diri (humble) yang menjadi mahkota orang beriman. Di dalam al-Quran orang-orang yang digambarkan takabbur ini seperti firaun dan qarun. Begitu juga digambarkan orang Musyrikin Mekah dan orang Yahudi sebagai takabbur kerana menolak kebenaran risalah Nabi Muhammad s.a.w.   

3. Bersifat riya’

• Sifat ini adalah berlawanan dengan ikhlas iaitu melakukan sesuatu tanpa mengharap apa-apa balasan kecuali pahala dan keredaan daripada Allah swt. Sifat ikhlas adalah permata bagi orang beriman, manakala riya' itu akan membinasakan ikhlas. al-Quran mengambarkan sifat riya' ini sebagai karekter hina orang Munafiq, yang hanya melakukan solat untuk menunjuk-nunjuk. Oleh yang demikian riya' di dalam praktisnya yang ekstrem adalah sifat orang munafik. Namun ia juga boleh terjadi kepada orang Islam yang lemah imannya.    

4. al-Baghy

• Merupakan sebahagian daripada sifat yang tercela. Ia mempunyai pelbagai penjelasan mengikut konteks kelakuan berkenaan dari segi bahasa. Namun begitu secara umumnya ia adalah perbuatan melampau batas yang bertujuan jahat/munkar atau mempunyai akibat negatif baik samada kepada pelakunya atau masyarakat. Di dalam al-Quran ia digambarkan sebagai kezaliman satu bentuk kezaliman dan maksiat seperti zina. Ia juga digambarkan sebagai perbuatan meminta-meminta sesuatu yang ia tidak layak, seperti menjadi pemimpin sedangkan ia tidak amanah dan jujur serta seorang yang fasiq iaitu yang melakukan dosa besar dan melazimi dosa kecil. Dalam konteks hukum fiqh al-Baghy digambarkan sebagai seorang pemberontak kepada kerajaan yang adil.    

5. Mengungkit pemberian (al-Mann bi al-Atiyyah)

• Ini juga ada kaitan dengan sifat ikhlas. Ia merupakan sifat tercela dan al-Quran melarangnya apabila sesuatu pemberian itu diikuti dengan kata-kata menghina. al-Hadis juga mencela perbuatan ini dan mengambarkannya seperti anjing yang menjilat muntahnya. Oleh itu ia adalah perbuatan yang tercela lagi menjijikan.

6. Berburuk sangka

• Seseorang yang beriman itu akan sentiasa tabah menerima sebarang ujian daripada Allah. Gambaran golongan yang berburuk sangka dengan perancangan Allah swt diceritakan di dalam al-Quran melalui kisah kaum Israel yang meminta dari Nabi Musa supaya Allah swt menurunkan makanan dari langit. Begitu juga orang Islam dilarang berburuk sangka dengan orang Islam yang lain melalui larangan meninggalkan zan atau perasaan was-was kepada saudara Muslim.  

7. Bergembira atau ketawa dengan musibah orang lain (Shamatah)

8. Berbisik di hadapan saudara (Tanaji)

9. Mencerca orang Islam (Sabb)

10. Mencerca angin (Sabb al-Rih)

11. Mencerca jenazah (Sabb al-Amwat)

12. Bercakap kasar atau bercakap terangan2 perkara yang buruk (Baza’ah al-Lisan)

13. Menyakiti orang saleh (Idha’ al-Salihin)

14. Meninggalkan saudara lebih dari tiga hari

15. Mengintip (Tajassus)

16. Berdendam (Hasad)

17. Menipu (Ghush)

18. Melihat wanita ajnabiah (al-Nazar li Mar’ah al-Ajnabiyyah)

19. Menyerupai lelaki atau wanita (Tasyabbuh)

20. Isteri enggan bersama suami

21. Berjalan dihadapan orang sedang solat

22. Memakai emas bagi lelaki

23. Memakai sutera bagi lelaki

24. Mewarnakan rambut dan bertatto

25. Menceritakan kecantikan wanita kecuali untuk tujuan perkahwinan (wasf mahasin al-mar’ah)

26. Memukul wajah kerana meratap (darb al-khadud)

27. Wanita bermusafir bersendirian

28. Wanita berpuasa tanpa izin suaminya

29. Makmun mendahului imam

30. Mengangkat pandangan ketika solat

31. Meninggalkan solat

32. Duduk di atas kuburan

33. Solat menghadap kuburan

34. Riba

35. Minum dengan bekas daripada perak

36. Makan dengan menggunakan tangan kiri

37. Bergambar

38. Anggapan nasib buruk dengan kejadian2 tertentu (tasya’um atau tatir)

39. Anggapan peristiwa peredaran bintang mempunyai kaitan dengan sesuatu kejadian (Mutirna binaw’)

40. Perbuatan bid’ah

41. Berjumpa tukang tilik

42. Berbinkan kepada seseorang yang bukan bapanya

43. Memberi syufaat kepada pesalah hudud

44. Menyiksa dengan api

45. Taat dalam perkara maksiat

46. Menyiksa hamba

47. Menyiksa binatang

Ulasan Buku: Kim Beng Phar (2009). Islamic Statehood and Maqasid al-Shariah in Malaysia

Ulasan Buku: Kim Beng Phar (2009). Islamic Statehood and Maqasid al-Shariah in Malaysia: A Zero-Sum Game?. Chiang Mai Thailand: Silkworm Books (copyright by Asian Muslim Action Network 2009) 64 halaman dengan bibiografi. 

Penulis buku kecil ini mendakwa pendekatan Islam yang diambil oleh samada pihak Kerajaan (UMNO-BN ketika itu) mahupun pembangkang (PAS) adalah bersifat reductionism yang melihat undang-undang Syariah secara binari yakni antara halal dan haram, putih dan hitam. Proses Islamisasi yang cuba dibawa oleh kedua-dua pihak terlihat kepada percubaan pelaksanaan apa yang diistilahkan sebagai “moral polizing” yang memberi kesan kepada kebebasan individu seperti kebebasan untuk memilih agama (freedom of religious choice) dan pengenalan undang-undang hudud. Pendekatan Islamisasi yang cuba diperkenalkan adalah bersifat punitif dan patriakal (h.5). Begitu juga ia bersifat responsif di kedua-dua pihak dalam konteks politik Islam antarabangsa terutama isu-isu yang melibatkan Palestin, Bosnia dan Mynmar di mana sensitiviti kepada isu ini ditunjukkan melalui publisiti media dan lain-lain tindakan sivil. Pendekatan Islam secara binari ini mengikut penulis mewujudkan suasana zero-sum game bagi pelaksanaan undang-undang Islam bukan sahaja di Malaysia bahkan juga di seluruh dunia Islam. Mengikut penulis, asas ideologi pendekatan sebegini dipetik dari penulisan dan pemikiran tiga orang aktivis gerakan Islam terutama gerakan Ikhwan iaitu Maududi, Sayyid Qutb dan Qaradawi (MSQ) melalui doktrin dawlah Islamiah atau Islamic state yang dibina daripada prinsip al-Quran al-Amr bi al-Ma’ruf wa al-Nahy ‘an al-Munkar (AMNM). Pemikiran konsep AMNM mengikut penulis dikembangkan oleh MSQ secara atomis dan dominan sehingga melupakan atau meminggirkan konsep-konsep utama Syariah yang lain seperti nasihah, syura, ikhtilaf, ijtihad dan hisbah (h.9). Bagi memperkukuhkan maksud konsep ini seperti yang dikehendaki dalam kerangka doktrin dawlah Islamiah, sandaran dibuat kepada pemikiran ulama tradisi Islam, Ibn Taymiyyah, yang menulis tentang kepentingan menegakkan hukum Islam melalui pemerintahan Islam atau siyasah. Pengembangan dan penerimaan pemikiran ini yang bersifat reductionist ini akhirnya menyebabkan proses Islamisasi yang cuba dibawa oleh kedua-dua parti politik terbesar orang-orang Melayu UMNO dan PAS terfokus hanya kepada soal-soal jenayah Islam dan pemantauan perlakuan moral masyarakat Islam. Bagi penulis konsep yang kembangkan oleh MSQ tidak semestinya mewakili ajaran Islam atau Shariah. Sebagai contoh maksud asal AMNM pada zaman awal Islam sebenarnya terhad kepada makna akidah, ia hanya diperluaskan kepada perkara-perkara halal dan haram buat pertama kali kemudiaannya oleh Tabari (h.7). Pun begitu jika diterima maksud berkenaan sebagai halal dan haram terdapat pelbagai perbincangan di kalangan ilmuan Islam bagaimana untuk melaksanakannya dan tidak terhad hanya melalui kekuasaan politik (h.6-7). Mengikut penulis harmonisasi antara konsep AMNM dan realiti penghidupan dilakukan oleh Imam Ghazali melalui pengenalan prinsip al-daruriyyah al-khamsah yang juga dikenali dengan Maqasid Syari’yyah. Bagi Imam Ghazali pelaksanaan Syariah di dalam masyarakat mestilah menimbangkan kepada keperluan-keperluan daruriyyah dan tidak hanya melihat secara hitam putih atau simplistik (p.15). Penerimaan ideologi atau pendekatan MSQ terutama konsep dawlah Islamiah bermula dari premis iaitu hanya pemerintahan Islam boleh dan berupaya untuk melindungi dan menyokong ajaran dan masyarakat Islam. Fenomena ini di Malaysia turut dibantu oleh kehilangan dua tokoh reformasi perundangan Islam Malaysia yang cuba untuk memperkenalkan Syariah secara harmonis atau maqasidi iaitu Profesor Ahmad Ibrahim yang meninggal dunia pada tahun 1999 dan pemecatan Datuk Seri Anwar Ibrahim dari kerajaan pada tahun 1997. Kontroversi yang timbul daripada cadangan pelaksanaan undang-undang Islam di Malaysia yang hanya menumpukan kepada hudud dan polis sosial adalah kesan dan akibat pendekatan binari ini yang dimomokkan melalui doktrin dawlah islamiah. Bagi penulis sebarang percubaan untuk melakukan reformasi perundangan yang tidak menilai suasana negara dan masyarakat secara holistik dan maqasidi atau yang cuba untuk memesongkan semangat sebenar ajaran Islam akan berhadapan dengan penentangan sosial (h.41). Contoh jelas yang diberikan oleh penulis ialah penentangan masyarakat terhadap cengkaman pemerintahan Taliban di Afghanistan yang cuba untuk mengaplikasikan doktrin ini. Oleh itu penulis menyimpulkan bahawa percubaan PAS dan dalam beberapa sudut juga UMNO, untuk memperkenalkan negara Islam adalah satu bentuk inversi (inversion) kepada ajaran Islam dan ini adalah satu keadaan yang dikenali oleh ahli falsafah pengajian politik sebagai “extreme perfectionism” (h.48).

Ulasan BukuAhmat Adam,Batu Bersurat Terengganu: Betulkah Apa Yang Dibaca Selama Ini?2017.Petaling Jaya: SIRD.

 https://jice.um.edu.my/index.php/JUD/article/view/13066/8312

Malaysia Baru: Antara Jaminan Perlembagaan dan Kemahuan Politik

Malaysia Baru: Antara Jaminan Perlembagaan dan Kemahuan Politik

Ahmad Hidayat Buang

Dalam ilmu politik apa yang sahih atau tertulis di segi undang-undang atau perlembagaan tidak semestinya memberi jaminan kepada sesuatu perkara jika penguasa politik yang sebenarnya tidak berminat kepada peruntukan undang-undang itu. Jika kita membaca sejarah terutama sejarah Islam pada masa tahap akhir pemerintahan kerajaan Abbasiah, kita akan mendapati  pemerintahan kerajaan bukan di bawah kekuasaan Khalifah, tetapi di bawah menteri atau gabenor atau malah panglima perang kerajaan seperti Bani Seljuk, Bani Buwaih dan sebagainya. Sunggupun mereka menguasai setiap segi pemerintahan negara, mereka tetap mengekalkan Khalifah sebagai ketua kerajaan. Tujuan berbuat demikian ialah untuk mendapat legitimasi terhadap kedudukan mereka dalam negara. Oleh yang demikian, kerajaan Moghul di India dan juga kerajaan Islam yang lain memberi bai’ah atau ikrar sumpah setia kepada Khalifah Abbasiah di Baghdad secara simbolik kerana mereka mahu legitimasi keberadaan mereka dalam pemerintahan negara. Maka begitu juga, penguasa politik zaman sekarang sungguhpun mereka mengakui beberapa peruntukan undang-undang, namun dari segi praktiknya tidak melaksanakannya kerana untuk mengesahkan penerimaan mereka sebagai penguasa politik dalam negara. Ini adalah situasi legal-politico yang disebut sebagai dejure dan defacto.

Penguasa politik faham bahawa mereka sukar untuk mendapatkan sokongan dan dokongan popular sekiranya mereka mengabaikan aspek-aspek legitimasi perundangan ini, sekurang-kurangnya daripada kalangan konservatif atau traditionalis. Oleh yang demikian dalam sejarah Islam, penguasa-penguasa politik mengiktiraf kedudukan Syariah sebagai sumber dan rujukan utama undang-undang, namun pada saat yang sama mereka mengabaikannya dan menggunakan sumber-sumber lain dalam amalan pentadbiran keadilan dalam negara. Dalam hubungan ini mereka bersifat pragmatik dan pratikal serta bertindak atas kepentingan politik mereka. Dalam konteks politik modern, sungguhpun kita dapati banyak negara Islam yang menyatakan Syariah adalah sumber utama negara, namun negara-negara berkenaan  mempunyai indeks yang tinggi dalam pelanggaran hak asasi manusia dan pematuhan proses atau kedaulatan undang-undang (rule of law). Ini sudah tentulah bertentangan dengan prinsip Syariah yang mendokong hak asasi manusia. Contoh seterusnya sungguhpun Perlembagaan sesebuah negara berkenaan melarang diskriminasi kepada perbezaan kaum dan agama, namun kita melihat perkara ini diabaikan atau diamalkan melalui silent policy pemerintahan. Lazimnya satu alasan politik atau keselamatan digunakan bagi menghalalkan tindakan berkenaan. Dalam konteks negara barat atau Eropah, alasan keganasan atau pelampau agama digunakan bagi menghalalkan tindakan-tindakan berkenaan yang jelas bertentangan bukan sahaja dengan prinsip asas Perlembagaan mereka, bahkan juga piagam dan resolusi antarabangsa. Contoh yang paling ketara ialah pencabulan hak asasi rakyat Palestin oleh regim Israel.

Dalam konteks politik negara Malaysia, mantra yang kini bergema ialah menghapus penyelewengan dana awam dan rasuah melalui kes ikonik 1MDB. Sungguhpun gerakan pencegahan rasuah sudah bermula sejak dari dulu lagi, namun kini ia menjadi satu azimat yang bermukjizat kepada kerajaan baru bagi menggerakkan apa-apa agenda yang dikehendaki, sungguhpun kekadang ianya bertentangan dengan peruntukan undang-undang dan Perlembagaan. Sebagai contoh penggunaan Bahasa selain daripada Bahasa Melayu dalam siaran-siaran umum kerajaan hanya dianggap kesalahan kecil jika berbanding dengan usaha kerajaan mencegah “penyelewengan dana awam dan rasuah” yang didakwa berleluasa pada masa dahulu. Begitu juga pelantikan penjawat-penjawat awam yang sensitif dari segi bangsa dan keturunan diperkecilkan dengan azimat integriti dan amanah yang didakwa tidak ada pada masa pemerintahan lalu. Sokongan kepada sebarang usaha untuk mengembalikan kepada sebuah pemerintahan yang berintegriti dan beramanah serta pro rakyat tidak boleh dipersoalkan oleh mana-mana pihak kerana itulah yang sewajarnya, namun pengunaan azimat-azimat politik seperti di atas untuk menolak atau menjawab kritikan adalah tidak sihat bagi amalan demokrasi sesebuah negara. Manakala persoalan apakah pihak pemerintah baru Malaysia akan terus menjunjung asas-asas utama Perlembagaan Malaysia yang mempunyai jaminan-jaminan perlindungan yang bersifat tindakan positif kepada kedudukan agama Islam dan orang-orang Melayu hanya masa akan memberitahu kita. Ini adalah kerana kenyataan-kenyataan dan pengakuan yang diberikan perlu diterjemahkan secara praktik. Setakat ini semua perkara ini berada pada status quo dan tidak pasti berapa lama ia akan kekal disitu melihat kepada pelbagai tuntutan dan cadangan perubahan yang telah dikemukakan. Dalam hubungan ini, tindakan adalah lebih penting daripada dakwaan atau janji. Oleh yang demikian, Iceland pada satu ketika dulu diisytihar lebih Islamik daripada negara-negara Islam bukan kerana kenyataan yang dibuatnya namun melalui tindakan-tindakan yang dilakukan. Nasihat saya hentikanlah mantra-mantra azimat politik dan tumpu serta fokus kepada tindakan sesuai dengan peruntukan Perlembagaan dan undang-undang.

Persoalan Matawang Kripto

Persoalan Matawang Kripto - Ahmad Hidayat Buang

New Straits Times menerbitkan sebuah rencana bertajuk "Cryptocurrency A Potential For Terror Financing?" ditulis oleh Ahmad Helmi Hasbi dan Remy Mahzan dari International Centre for Political Violence and Terrorism Research, S. Rajaratnam School of International Studies, Nanyang Technological University, Singapura pada 5 Mei 2018. Rencana ini sungguhpun bertajuk umum, perbincangannya banyak menyentuh pandangan Islam terhadap hukum matawang kripto. Perkara ini berlaku kerana penulis banyak memfokuskan penggunaan matawang bentuk ini oleh kumpulan-kumpulan penganas Islam terutama al-Qaedah dan tindakan-tindakan keganasan di merata-merata tempat di dunia seperti Indonesia, Eropah, Amerika Syarikat dan Timur Tengah. Tidak ditunjukkan penggunaan matawang kripto ini oleh kegiatan-kegiatan jenayah lain. Penulis menegaskan melalui data-data kajian oleh Majallah al-Jazeera pada Februari 2018, Agensi Kebangsaan Anti Terrorisme Indonesia dan Ghost Security Group iaitu sebuah pertubuhan vigilante penggodaman maklumat internet kumpulan-kumpulan pengganas, menunjukkan matawang kripto telah digunakan oleh pengganas untuk mendapatkan dana dan menyalur bantuan kewangan bagi menampung kegiatan kegananasan. Berasaskan kepada data-data ini, beberapa negara Islam seperti Mesir, Arab Saudi dan Turki telah mengeluarkan fatwa atau pendirian bahawa matawang kripto adalah tidak sah mengikut pandangan Syariah. Asas larangan ini dijelaskan oleh Fatwa Mufti Mesir pada Januari 2018 yang menyatakan matawang kripto tidak sah mengikut Syariah kerana mengandungi unsur gharar kerana ianya tidak diregulasikan dan ini mendedahkan pengguna kepada darar atau kemudaratan. Ini adalah kerana ia senang digunakan oleh kumpulan pengganas yang boleh mengancam keselamatan masyarakat umum. Elemen gharar atau perjudian (maysir) dalam penggunaan matawang ini dibuktikan dengan volatiliti pasaran kewangan tersebut yang sukar dikawal dan dijangka oleh mana-mana badan berkuasa kewangan. Oleh yang demikian asas larangan ini ialah untuk menjaga kepentingan awam terutama harta dan nyawa menurut teori maqasid atau maslahah Imam Ghazali. Namun begitu hukum penggunaan matawang kripto itu sendiri sebenarnya adalah harus kerana ianya mempunyai nilai dan diterima sebagai matawang dalam urusan perniagaan secara pasaran atau uruf. Minat kumpulan pengganas kepada matawang kripto adalah kerana ianya bersifat confidential dan berada di luar kawalan badan berkuasa kewangan yang mana ini memudahkan kegiatan kewangan yang bersifat anonimos dan senang untuk mengelakkan pengesanan daripada agensi anti terrorism dan pencucian wang.

        

GST dan Hukum Mengambil Cukai dari Orang Miskin

GST dan Hukum Mengambil Cukai dari Orang Miskin

Secara sepintas lalu, mungkin tidak manasabah cukai dipungut dari orang miskin. Dalam hukum Islam ianya tidak dibenarkan kerana menyalahi kaedah bahawa harta orang Islam itu adalah terpelihara, hanya diambil dengan izin atau melalui kewajipan Syarak seperti bayaran zakat, nafkah serta mahar dan seumpamanya. Namun begitu demi maslahah dan kepentingan umum, sesetengah ulama membenarkan cukai atau daribah dipungut daripada orang Islam yang berkemampuan. Ini adalah kerana tanpa cukai, pemerintah tidak mempunyai keupayaan untuk menjaga kemaslahatan rakyat dan negara. Dalam negara moden pada masakini terdapat banyak perkhidmatan dan projek pembangunan yang perlu dibiayai melalui dana awam. Sumber dana ini kebanyakannya dari kutipan cukai, sungguhpun ada antara negara Islam yang dianugerahkan oleh Allah swt dengan sumber alam seperti minyak dan bahan galian lainnya yang boleh menampung perbelanjaan awam. Oleh yang demikian dari segi hukum Islam dengan mengambil kira maslahah dan keperluan atau darurah maka pemerintah boleh memungut cukai. Beberapa syarat diletakkan, antaranya secara ringkas seperti berikut: (1)  cukai tersebut bagi tujuan perbelanjaan awam yang memberi manfaat kepada semua atau kepada golongan yang dikenalpasti benar-benar memerlukannya, (2) tidak melibatkan sebarang unsur-unsur pembaziran dan kemewahan, (3) sudah tiada sumber lain yang boleh menampung perbelanjaan tersebut, (4) cukai dipungut dari mereka yang berkemampuan dan (5) diuruskan secara telus dan bertanggungjawab. Mungkin terdapat lagi syarat-syarat selain dari di atas bagaimana untuk memungut cukai berkenaan.

Mutakhir ini dibangkitkan persoalan kutipan cukai melalui GST. Bentuk kutipan ini ialah setiap pengguna akan membayar cukai terhadap barangan yang dimiliki atau perkhidmatan yang digunakan. Itulah yang dimaksudkan dengan GST iaitu Goods and Services Tax atau Cukai Ke Atas Barangan dan Perkhidmatan. Jika kita menggunakan kaedah hukum di atas, mungkin cara kutipan GST ini agak sedikit bercanggah dengan hukum Islam kerana secara tidak langsung orang miskin terpaksa membayar cukai tersebut. Namun begitu jika dihalusi cara pelaksanaannya di Malaysia, kemungkinan ianya tidak bercanggah dengan hukum Syariah. Terdapat beberapa alasan kepada pandangan ini seperti berikut: (1) Tidak semua barangan dikenakan cukai GST. Barangan keperluan utama seperti makanan asasi, ubat-ubatan, pendidikan, bahan bakar dan seumpamanya dikecualikan GST. Oleh yang demikian orang miskin hanya perlu membayar cukai tersebut kepada barang-barang bukan keperluan utama. (2) Jika pun orang miskin membayar cukai tersebut terutama pada barangan bukan utama, pihak kerajaaan menyediakan bantuan kewangan melalui BR1M yang berjumlah sebanyak RM1,500 setahun. Bantuan kewangan ini jika ditukarkan kepada 6% cukai GST tersebut boleh mengecualikan pembelian dan penggunaan perkhidmatan yang bernilai RM25,000. Oleh yang demikian sebenarnya orang miskin yang menerima BR1M tidak membayar cukai GST secara tidak langsung. (3) agak sukar untuk mengecualikan bayaran GST kepada orang miskin ketika berurusniaga kerana melibatkan proses pentadbiran yang banyak melibatkan jumlah urusniaga yang kecil. Ini termasuk dalam hukum masyaqqah. Dan (4) Cukai GST ini secara tidak langsung melatih dan mendidik masyarakat, terutama orang Islam, di dalam negara supaya bercermat dalam perbelanjaan yang tidak perlu. Sudah menjadi pengetahuan umum terdapat pembaziran dalam penggunaan barang makanan dan sebagainya di Malaysia seperti yang dilaporkan oleh badan-badan bukan kerajaan.

Persoalan sama ada GST itu dibelanjakan sebagaimana yang sepatutnya, tidak dapat dijawab dengan jelas di sini. Namun jika diandaikan ianya memenuhi kriteria yang digariskan di atas, maka pengenaan cukai GST pada pandangan saya tidaklah bersalahan dengan hukum Syarak memandangkan manfaat dan maslahah yang diterima oleh masyarakat dan negara. Namun begitu untuk menyatakan ianya bertentangan dengan ajaran Islam dengan alasan orang miskin dipaksa membayarnya, pada fikiran saya, pandangan atau dakwaan ini adalah kurang tepat dan perlu dinilai semula. Ini adalah kerana bagi orang miskin bantuan dan pengecualian telah diberikan kepada mereka daripada membayar cukai berkenaan dalam bentuk pembelian dan penggunaan barangan dan perkhidmatan asasi dan pembayaran BR1M. Manakala persoalan bagaimana hasil GST itu dibelanjakan sebagaimana yang dibahaskan tidak menyentuh isu orang miskin terpaksa membayar cukai berkenaan berasaskan alasan yang ditunjukkan di atas. Isu tentang bagaimana hasil pungatan GST digunakan, pada pandangan saya, perlu dilihat secara menyeluruh kepada semua bentuk-bentuk cukai dan tidak hanya terhad kepada cukai GST. 

Wa Allah A'lam.  

Can a student give teacher a present

حكم الدين فى إهداء التلميذ للمعلم هدية
لا يجوز لمعلم قبول هدية من تلميذ فى مرحلة الدراسة لكونها تعتبر رشوة لوجود منفعة وهى أن ينجح المعلم التلميذ الراسب أو يوصى أصحابه المعلمين بأن ينجحوه وتجوز تلك الهدية إذا انقطعت علاقة التلميذ بالدراسة بسبب تخرجه أو عمله

Religious view on student giving present to teacher

It is not permitted for a teacher to accept present or gift from a student during the period of study for it can be considered as a bribery for the benefit whereby the teacher may give a pass to a non-performing student, or the teacher may ask a favour of another fellow's teacher to do the same. However the act of student giving present to the teacher is permissible when the relation between them expires because the student has finished the studies or already found a job.

Quoted from Rida al-Bitawi al-Bitawi, al-Hadiyyah fi al-Quran, 13 May 2016, http://www.ahl-alquran.com/arabic.

My comments:

This is probably a strict view, but nonetheless should be a standard practice. However if a performing student wanted to give a present to a teacher out of respect or appreciation even during the period of their student-teacher relationship and the amount or value of such a present is small or consumable in nature like food and alike, I do not see any harm for the teacher to accept it. In case of a weak or new student, additional precaution shall be put in place to avert allegation of wrong-doings. But if this can be avoided, it is probably preferable.

Mahar Hutang Sebagai Alternatif Dalam Perancangan Harta Islam

Mahar Mu'ajjal Sebagai Alternatif Dalam Perancangan Harta Islam?
Oleh: Ahmad Hidayat Buang© 2018

Mahar sebagaimana yang dimaklumi wajib dibayar oleh suami kepada isteri dalam perkahwinan. Sekiranya tidak dibayar ia akan dianggap hutang suami kepada isteri. Di Malaysia amalan yang dibuat adalah membayar mahar secara tunai. Perkara ini mampu dilakukan kerana jumlah mahar yang kecil. Di sesetengah dalam masyarakat dan negara Islam yang lain, jumlah mahar adalah besar dan oleh itu bayarannya ditangguhkan pada masa hadapan, selalunya ditunaikan ketika bercerai atau kematian. Mahar sebegini dikenali dalam istilah fiqh sebagai mahar mu'ajjal atau mahar mu'akkhar. Ia bertujuan sebagai jaminan kewangan kepada isteri jika suami menceraikannya atau meninggal dunia. Sebagaimana yang dimaklumi apabila berlaku kematian suami, bahagian pusaka isteri adalah kecil, iaitu 1/4 dalam ketiadaan anak atau 1/8 jika suami mempunyai anak. Sungguhpun terdapat alternatif lain bagi meningkatkan hak isteri dalam tuntutan pusaka suami melalui harta sepencarian, ia perlu melalui proses mahkamah yang mungkin melibatkan kos dan masa. Tidak dapat dinafikan juga pada masa kini terdapat beberapa syarikat perancangan harta yang menawarkan dokumen persetujuan harta sepencarian bagi memudahkan proses di Mahkamah. Namun begitu sebagai alternatif lain perancangan harta terutama kepada isteri ialah melalui mahar hutang. Apa yang akan berlaku ialah semasa perkahwinan mahar tidak dibayar tunai, namun ditangguhkan dan perkara akan menyebabkan ianya adalah satu bentuk hutang atau dayn yang tertanggung ke atas suami. Mengikut pandangan ulama jumlah atau kadar atau nilai mahar yang ditangguhkan ini boleh dikurangi dan ditambah selepas perkahwinan dengan syarat ianya dipersetujui oleh suami. Sebagai contoh sekiranya ketika perkahwinan dipersetujui mahar sebanyak RM5,000 secara tangguh, namun selepas 10 tahun perkahwinan suami ingin menambah nilaian mahar tersebut kepada RM50,000 atau lain-lain aset seperti rumah atau tanah, perkara ini adalah harus pada pandangan hukum Syarak. Ini adalah kerana kadar nilaian atau bentuk mahar merupakan persetujuan daripada suami dan isteri semasa akad nikah. Persetujuan suami diperlukan kerana tuntutan akan dibuat kepada hartanya. Oleh demikian sekiranya suami meninggal dunia, mahar mu'ajjal tersebut dianggap hutang dan akan diagihkan sebelum pusaka. Dalam hal ini isteri akan mendapat bahagian daripada peninggalan suaminya sebagai hutang dan juga bahagian dari pusaka sebagai waris. Persoalan mungkin ditanya, bagaimana keadaannya sekiranya isteri tersebut meninggal dahulu daripada suaminya? Sudah tentu suaminya masih perlu menjelaskan hutang tersebut dan akhirnya menjadi pusaka waris atau waris-waris isterinya. Pun begitu syarat boleh dimasukkan dalam persetujuan mahar tadi dalam keadaan isteri meninggal dahulu dari suami dengan melepaskan hutang tersebut. Pada pandangan saya syarat sebegini boleh dimasukkan kerana ia tidak menjejaskan kepentingan mana-mana pihak. Jika dihujahkan perkara ini boleh menjejaskan kepentingan waris-waris isteri, persetujuan mereka boleh diperolehi bagi melepaskan hutang tersebut. Begitu juga akan timbul persoalan apakah boleh mahar yang sudah ditunaikan boleh dipersetujui semula sebagai mahar mu'ajjal bagi tujuan di atas? Pada masa kini, terdapat beberapa majlis yang dinamakan sebagai marriage re-vow atau wedding re-vow yang bermaksud untuk memperbaharui ikatan perkahwinan bagi pasangan yang telah lama berkahwin. Sungguhpun majlis sebegini berasal daripada budaya barat, ianya telah diikuti oleh sesetengah orang Islam. Pada pandangan saya majlis sebegini tidak menyalahi apa-apa kaedah dan hukum Syariah kerana ianya termasuk dalam ertikata mu'asyarah bi al-ma'ruf bayna zayjayn yang dianjurkan oleh al-Quran. Didapati dalam kebanyakan majlis sebegini, hadiah atau wang diberikan oleh suami kepada isteri dan sebaliknya. Oleh yang demikian majlis sebegini boleh digunakan sebagai cara di mana suami akan menyatakan komitmen kewangan kepada isterinya dalam bentuk penangguhan dan akan tertunai apabila berlaku perceraian atau kematian bagi mencapai objektif di atas iaitu sebagai alternatif penyelesaian perancangan harta orang Islam. Proses pengamanahan (trust) boleh digunakan bagi maksud pelaksanaan komitmen ini selepas kematian suami dan tidak dianggap sebahagian daripada pusaka. Sebagaimana yang dimaklumi konsep amanah atau trust adalah sesuatu yang baru di dalam fiqh Islam. Ia dikatakan salah satu faktor kejayaan sukuk kewangan Islam Malaysia, kerana terdapat elemen pengamahan dalam urusniaga tersebut melalui penubuhan syarikat SPV (special purpose vehicle) yang bertindak sebagai pemegang amanah di dalam urusniaga sukuk. Kemungkinan prinsip amanah sebegini boleh digunakan dalam konteks komitmen kewangan wedding re-vow bagi mereka yang sudah menunaikan bayaran mahar ketika perkahwinan terdahulu dan ingin mengatur perancangan harta mereka kepada orang yang tersayang.  

Penerima wasiat terhalang menerima harta wasiat sekiranya ada tuntutan wasiyyah wajibah?

Beberapa enakmen wasiat orang Islam di Malaysia telah memperuntukan pemakaian wasiat wasiat wajibah atau wasiyyah wajibah. Antaranya Enakmen Wasiat Orang Islam Selangor 1999. Maksud wasiat wajibah ialah wasiat yang dianggap telah dibuat oleh simati kepada cucunya yang mana bapa kepada cucu tersebut meninggal terlebih dahulu daripada simati. Seksyen 27 (1) Enakmen Wasiat Orang Islam Selangor memperuntukkan bahawa cucu daripada anak lelaki yang meninggal terlebih dahulu daripada datuknya berhak kepada wasiat wajibah dan mengikut subseksyen 27(2) kadarnya mengikut bahagian yang sepatut diterima oleh bapa kepada cucu tadi sekiranya ia hidup, namun dengan syarat tidak melebihi 1/3 harta pusaka. Perkara ini nampaknya diterima dan dipakai, memandangkan sudah terdapat kes-kes sedemikian yang dibawa ke Mahkamah Syariah Selangor. Sungguhpun demikian, pemakaian peruntukan wasiat wajibah ini berkemungkinan mempunyai kesan kepada penerima wasiat atau benefisiari (sebagaimana istilah dalam undang-undang Selangor) iaitu sama ada ia akan terhalang daripada menerima faedah wasiat tersebut secara keseluruhan atau sebahagian. Maksud halangan di sini ialah secara nuqsan di mana bahagian maksimun wasiat yang dibenarkan iaitu 1/3 dihabisi oleh cucu yang meneriwa wasiat wajibah.  Ini adalah kerana mengikut hukum wasiat seseorang hanya boleh mewasiatkan hartanya setakat 1/3. Keadaan ini berlaku sebagai contoh dalam keadaan di mana seorang mewasiatkan 1/3 hartanya kepada Zaid secara wasiat biasa dan apabila dia meninggal warisnya adalah seorang anak dan seorang cucu yang mana bapanya telah meninggal terlebih dahulu daripada simati. Jika simati meninggalkan harta sebanyak RM150,000 ini bermakna cucu tadi mengikut peruntukan wasiat wajibah akan menerima bahagian bapanya yang meninggal iaitu 1/2, manakala anak simati baki 1/2. Dalam hubungan ini cucu tersebut akan menerima bahagian maksimum sebanyak RM50,000 iaitu 1/3 harta berkenaan sebagaimana menurut seksyen 27(2) di atas. Ini akan menjadikan Zaid terhalang daripada menerima faedah wasiat yang dibuat kepadanya kerana bahagian 1/3 harta wasiat tersebut sudah dihabisi oleh cucu simati (secara hijab nuqsan). Memandangkan undang-undang tidak menyatakan dengan jelas bagaimana untuk menyelesaikan keadaan ini, maka kita boleh mengandaikan penyelesaian sebegini secara nuqsan akan dilaksanakan. Manakala andaian bahawa dalam keadaan sebegini bahawa Zaid dan cucu akan berkongsi 1/3, sebagaimana dalam keadaan wasiat dibuat kepada beberapa orang benefisiari yang melebihi 1/3 akan berkongsi sesama mereka setakat kadar maksimum 1/3, tidak boleh dilaksanakan kerana undang-undang telah menyatakan bahawa bahagian wasiat wajibah cucu tersebut hendaklah digenapkan 1/3. Namun begitu ini tidak bermakna Zaid tidak langsung berpeluang menerima wasiat berkenaan kerana anak simati boleh melepaskan haknya sama ada 1/3 ataupun kurang daripada itu. Oleh yang demikian maka agihannya mengikut penjelasan ini ialah Zaid menerima wasiat iaitu sebanyak RM50,000 dan baki agihan masing-masing sebanyak RM50,000 kepada anak dan cucu simati. Masalah ini jika timbul di Indonesia akan diselesaikan dengan memberi wasiat terlebih dahulu kepada Zaid dan bakinya akan diagihkan kepada anak dan cucu. Ini adalah kerana cucu tadi mengikut  peruntukan Kompilasi Hukum Islam Indonesia 1999 (KHI) menerima pusaka melalui prinsip tanzil yang dipetik dari mazhab Hanafi, iaitu ia mengambil tempat bapanya yang meninggal dunia. Perkara 185 (1) KHI memperuntukkan bahawa "Ahli waris yang meninggal lebih dahulu dari pada sipewaris maka kedudukannya dapat digantikan oleh anaknya". Wa Allah 'Alam bi al-Sawab.  

Kepentingan Sekuriti Makanan

Yang dimaksudkan dengan sekuriti makanan ialah keadaan di mana terdapatnya bekalan makanan yang mencukupi secara tetap dan makanan tersebut pula dapat dibeli dengan harga yang berpatutan dan bernutrisi atau berada dalam kualiti yang baik. The final report of the 1996 World Food Summit menyatakan sekuriti makanan bermaksud " food security exists when all people, at all times, have physical and economic access to sufficient, safe and nutritious food to meet their dietary needs and food preferences for an active and healthy life" Daripada definisi ini bekalan makanan merupakan satu aspek dalam polisi pemerintahan sesebuah negara kerana ianya menyentuh jaminan dan kawalan. Oleh yang demikian dari perspektif Syariah ia termasuk di bawah perkara siyasah syar'iyyah. Ini adalah kerana jaminan bekalan makanan secara tetap dan kawalan harga yang manasabah serta kualiti makanan yang baik hanya boleh dilakukan oleh pemerintah. Dalam menetapkan apakah bentuk makanan yang perlu dijamin atau dikawal, di Malaysia tidak ada satu polisi atau undang-undang yang bersepadu. Namun terdapat beberapa undang-undang yang bertujuan untuk mengawal dan menjamin bekalan makanan. Sebagai contoh Akta Kawalan Padi dan Beras 1994 memberi kuasa kepada kerajaan untuk mengawal bekalan beras yang mencukupi kepada orang ramai baik semasa aman atau darurat. Begitu juga Akta Kawalan Bekalan 1961 bertujuan untuk mengawal edaran dan harga barangan utama. Di bawah Akta ini diperkenalkan Peraturan Bekalan Makanan 1974 yang menyenaraikan beberapa barangan makanan yang dikawal harga oleh kerajaan seperti gula, susu, garam, tepung gandum, minyak masak, semua jenis roti dan ayam. Senarai barangan makanan ini termasuk dalam tiga kategori utama iaitu (1) makanan asasi (2) sumber protin dan (3) makanan keperluan lain seperti gula, minyak dan garam.Selain daripada itu bagi memastikan jaminan makanan dalam negara Kerajaan telah melancarkan Dasar Jaminan Bekalan Makanan (DJBM) pada 2 Mei 2008 yang bertujuan untuk meningkatkan produktiviti sektor agro ketahap sara diri dan penyediaan bahan makanan yang mencukupi, berkualiti serta selamat. Ia juga bertujuan untuk memastikan para petani, penternak dan nelayan mendapat harga setimpal bagi hasil keluaran mereka. Bagi mencapai dasar ini beberapa strategi telah dirancang seperti meningkatkan hasil pertanian melalui insentif pertanian, program bumi hijau dan pembangunan tanah dan kolam terbiar. Ia termasuk juga meningkatkan stok beras negara. Bagi memastikan hasil keluaran dapat dijual dengan harga yang boleh memberi pulangan yang wajar kepada petani dan penternak, kaedah pemasaran dibuat melalui  agensi kerajaan iaitu FAMA. Sungguhpun terdapat undang-undang dan dasar mengenai sekuriti makanan, namun data-data menunjukkan Malaysia masih bergantung kepada negara luar untuk bekalan makanannya. Antara masalah yang dihadapi dalam jaminan bekalan makanan mencukupi di Malaysia ialah kekurangan dalam penggunaan teknologi dan pergantungan kepada beras sebagai makanan utama. Begitu juga kekurangan modal dan industri sokongan bagi meningkatkan pengeluaran. Bagi mengatasi masalah ini satu dasar alternatif kepada makanan utama telah dicadangkan seperti mengantikan atau menampung penggunaan beras kepada sumber-sumber lain seperti ubi, jagung, pisang dan lain-lain. Begitu juga pengeluaran dan kekurangan tanah boleh ditingkatkan melalui penggunaan teknologi sebagaimana di negara-negara lain seperti Jepun dan Korea. Industri sokongan kepada pertanian seperti pengeluaran baja, bahan makanan ternakan dan sebagainya perlu diwujudkan atau ditambah bagi menjamin hasil pengeluaran pertanian ditingkatkan bagi membolehkan Malaysia menjadi sebuah negara tahap sara diri. Manakala bagi mengelakkan hasil pengeluaran tidak dapat dijual perlu dimantapkan teknologi penyimpanan atau industri makanan seperti penghasilan makanan ringan, minuman dan sebagainya. Ini bagi menjamin petani dan peladang dapat memasarkan hasil pengeluaran mereka secara setimpal. Jaminan sekuriti makanan ini adalah penting, kerana bagaimana kaya dan maju kita pun jika tiada makanan, maka itu semua tidak bermakna. 

Rujukan.

Mohd Ayop Abd Razid (2012). Pengguna dilindungi Pelbagai Akta. Utusan Online (25 April 2012). wwl.utusan.com.my