Ulasan Buku: Ensiklopedia Perawatan Islam oleh Dr. Hj Abdullah Yusof Al-Kemachi (Puchong: MHCS Sercives, 2026).

Ulasan Buku: Ensiklopedia Perawatan Islam oleh Dr. Hj Abdullah Yusof Al-Kemachi (Puchong: MHCS Sercives, 2026, kulit nipis, 544 halaman).

 

Sungguhpun tajuk buku menyatakan ianya sebagai sebuah ensiklopedia, namun susunannya adalah sebuah buku biasa yang mengandungi bab-bab dan senarai bahan rujukan serta indeks di halaman belakang yang berdasarkan kepada kompilasi tulisan dan nota peribadi penulis sebagai pengamal perawatan Islam termasuk sedutan kertas kerja yang dibentangnya di seminar, konvesyen dan forum. Apa yang dimaksudkan oleh penulis sebagai ensiklopedia kerana baginya buku ini adalah karya asli yang julung kali diterbitkan (halaman iv). Sudah tentu maksud ini tidak sama apa yang difahami secara umumnya dengan perkataan ensiklopedia. Mungkin maksud yang tersirat daripada penggunaan perkataan ini ialah semua topik-topik mengenai perawatan atau pengubatan/perubatan Islam dibincangkan atau diperihalkan oleh penulis dalam buku ini, seolah-olah ia adalah sebuah ensiklopedia.

 

Istilah perawatan Islam perlu ditakrifkan secara tepat kerana ia boleh mengundang beberapa salah faham jika digunakan secara bebas. Perkataan perawatan ini tidak dapat lari daripada istilah perubatan di mana dalam sistem perubatan masa kini, perawatan atau “treatment“ melibatkan prosedur atau proses tertentu bagi merawat pesakit. Dalam perubatan moden proses perawatan pesakit melibatkan dignosa, prognosa, pemulihan, pencegahan dan sebagainya yang melibatkan prosedur perubatan seperti ujian darah, pemeriksaan fisikal, pembedahan, terapi dan sebagainya. Perawatan Islam dan juga pengubatan/perubatan Islam sebenarnya dari segi proses dan prosedur tidak banyak berbeza dengan perubatan moden kerana kedua-duanya berpunca dari sumber yang sama iaitu dari tamaddun Islam. Namun pada masa kini pengubatan/perubatan atau perawatan Islam sudah dikecilkan maksudnya kepada disiplin perubatan alternatif atau tradisional yang mengabungkan penggunaan ruqyah, bahan-bahan herbal, terapi saikologi dan keagamaan serta elemen-elemen kerohanian serta meta-fizik.

 

Pengecualian ini jelas melalui takrif amalan perubatan tradisional dan komplementari di bawah Seksyen 3 Akta 775 Undang-undang Malaysia memasukkan pengubatan Islam dalam takrif amalan perubatan tradisional dan komplementari bersama dengan amalan perubatan lain seperti tradisional Melayu, tradisional Cina, tradisional India dan homeopati. Amalan perubatan sebegini merangkumi untuk tujuan pencegahan, perawatan, mengurus penyakit bagi kesejahteraan fizikal dan mental. Dari takrif ini jelas bahawa perawatan Islam adalah sebahagian daripada konsep pengubatan/perubatan Islam. Apa yang menarik dari takrif undang-undang ini perkataan “perubatan“ tidak digunakan kepada Islam sebagaimana yang lainnya seperti Melayu, Cina dan India. Istilah yang diguna oleh undang-undang ialah “pengubatan“ yang diterjemahkan sebagai “Islamic medical practice“ berbeza dengan istilah “traditional medicine“. Penggunaan perkataan “pengubatan Islam“ oleh undang-undang ini boleh memberi maksud penggunaan perubatan moden mengikut nilai-nilai Islam. Perkara ini nampaknya dijelaskan secara tidak langsung oleh penulis melalui subtajuk integrasi antara perubatan Islam dan perubatan moden di halaman 164-170. Perkataan atau istilah pengubatan ini juga mempunyai asas teologi atau akidah Islam yang menekankan peri penting aspek tawakkal kepada Allah sebagai penyembuh kepada penyakit di mana perawat hanya bertindak sebagai sesorang yang berikhtiar dan berusaha.    

 

Dengan demikian maksud perawatan Islam sebagaimana tajuk buku ini ialah pengaplikasian nilai-nilai Islam dalam perubatan dan perawatan moden sebagai satu usaha untuk memulihkan penyakit dengan kenyakinan bahawa Allah swt sahaja yang menyembuhkannya. Proses islamisasi ini sebenarnya adalah dalam rangka transformasi yang lebih luas lagi melibatkan sistem kehidupan umat Islam kini yang didominasi oleh nilai-nilai barat yang bersifat sekular melalui pendekatan utilitarian (naf’iyyah) serta logika berasaskan sains. Dalam mengaplikasi nilai-nilai Islam ini dalam perubatan dan perawatan moden dengan elemen-elemen yang terdapat dalam perawatan Islam yang bersifat alternatif terutamanya terapi saikologi Islam seperti bacaan ayat suci dan doa serta tawakkal dan sabar, akan menambah baik nilai khidmat perubatan dan perawatan terutama kepada pesakit Islam yang akan mendapat faedah dari kebaikan kedua-dua sistem perubatan atau perawatan ini. Bentuk rawatan ini termasuk juga penggunaan herba-herba dan amalan kesihatan berasaskan kepada hadis atau sunnah yang dikenali dengan istilah Tibb Nabawi.

 

Memandangkan prinsip perawatan Islam sebagaimana yang dibentangkan dalam buku ini melibatkan elemen sipritual dan kerohanian, penulis cuba untuk menggabung atau mengaitkannya dengan perubatan moden. Oleh yang demikian pembaca akan mendapati secara keseluruhan perbincangan buku ini satu diskripsi kepada konsep dan amalan perubatan atau perawatan Islam yang diselangi dengan anekdot dan testimoni peribadi yang dilaluinya sebagai pengamal dan pengajar. Dengan kata lain, buku ini ditujukan secara khusus kepada pembaca yang beramal dengan teknik perawatan Islam bagi meningkatkan kefahaman, kemahiran dan kepatuhan mereka kepada etika dan nilai pengubatan Islam. Pada saat yang sama ia juga ditujukan kepada masyarakat umum sebagai panduan kepada bentuk rawatan moden dan alternatif yang menepati dan mematuhi kehendak dan keperluan Syariah. Penulis sebagai seorang ahli akademik di Universiti, masih mengekalkan gaya dan metod penulisan imiah melalui pembahagian bab-bab secara induktif dan memasukkan rujukan-rujukan penting. Buku ini secara umumnya adalah satu penerokaan separa ilmiah kepada tajuk perawatan atau pengubatan Islam yang baik kepada mereka yang mahu menambah maklumat atau beramal dengan pengubatan Islam. 

Berdakwah Melalui Sains

Berdakwah Melalui Sains

Oleh: Profesor Dr.Ahmad Hidayat Buang

Jabatan Syariah dan Undang-undang

Akademi Pengajian Islam

Universiti Malaya

Emel: hidayat.buang@gmail.com

  

Kita selalu dihidangkan dengan sebaran berita bahawa terdapat hasil kajian telah membuktikan beberapa larangan Syariah terutama yang berkait rapat dengan makanan dan gaya hidup termasuk hukuman mempunyai kebaikan sains. Antara berita yang terpampang seperti terjumpanya kuman-kuman yang merbahaya di dalam air liur anjing, daging babi dan sebagainya. Begitu juga dengan hukuman rotan kepada pesalah seks boleh mengubati ketagihan seks seseorang dan pekerjaan tawaf Baitul Allah di Mekah menyebabkan putaran paksi bumi dan sebagainya. Mungkin ada di antara dakwaan ini telah jelas kebenaran sainsnya serta tidak perlu dibuktikan kerana ternyata kesannya secara zahir seperti keburukan minuman alkohol dan dadah termasuk rokok, namun terdapat sesetengan dakwaan lain tidak diasaskan kepada kaedah pembuktian yang jelas. Sesungguhnya umat Islam wajib menjauhi larangan-larangan berkenaan sebagaimana yang ditetapkan oleh Syariah, namun untuk memperkuatkan larangan-larangan berkenaan dengan dakwaan yang tidak sahih kebenarannya dari sudut pandangan metodologi ilmu sains dan teknologi malah lebih buruk lagi hanya dengan khabar-khabar angin yang selalunya dipetik melalui media-media popular, bukanlah sesuatu yang perlu disokong malahan pada pandangan saya tidak bertepatan dengan kaedah Islam sebagaimana ditunjukkan oleh al-Quran. Tambahan pula sekiranya terdapat perbahasan khilaf di kalangan para ulama dari segi kebersihan penggunaan bahan berkenaan sebagai contoh bahan-bahan yang telah melalui proses pembersihan atau apa yang dkenali dengan istilah istihalah.

Masyarakat Islam di Malaysia amat gemar kepada cerita-cerita sensasi mengenai kehalalan dan keharaman sesuatu produk makanan, barangan kegunaan harian, gaya hidup dan seumpamanya. Sebagai contoh baru-baru ini tersebar dakwaan mengenai pencemaran DNA babi di dalam produk coklat sebuah syarikat. Sungguhpun akhirnya terbukti kesalahan maklumat berkenaan, namun masyarakat Islam di negara ini menjadi gempar dan isu ini menjadi persoalan negara yang serius memandangkan bantahan, cemuhan, kerisauan malah luahan emosi yang keterlaluan di dalam media masa dan media sosial. Begitu juga dengan dakwaan bahawa beberapa produk makanan terutama sayuran yang dihasilkan dengan menggunakan bahan-bahan najis seperti khinzir dan air kencing. Tujuan penggunaan bahan-bahan ini mengikut maklumat yang disebarkan itu bagi menjadikan produk berkenaan lebih berkualiti! Dakwaan ini pula diperkuatkan lagi oleh komentar-komentar yang diberikan oleh saintis Muslim tempatan. Dakwaan sebegini adalah juga mengulangi peristiwa pencemaran DNA khinzir pada produk coklat seperti di atas kerana tidak dibuat berasaskan kepada kaedah dan metodologi yang kukuh dan pasti.  Bagi saintis dakwaan ini menunjukkan ketidakfahaman kepada proses alam iaitu di mana alam tumbuhan mengambil yang kotor dari alam buana ini dan memberi balik kepada manusia dan makluk lain yang terbaik dalam bentuk oksigen dan fiber. Manakala alam manusia dan haiwan mengambil yang baik dan elok tadi dan memulangkan yang buruk dan kotor dalam bentuk karbon kepada tumbuhan. Bagi saintis ini adalah proses semulajadi alam dan bagi Islam ia adalah sunnatul Allah yang telah ditetapkan.

Apa yang saya fahami, di dalam ilmu sains dan perubatan sesuatu penemuan hendaklah melalui ujikaji-ujikaji ilmiah yang mengikut kaedah dan metodologi yang ditetapkan. Untuk memperkukuhkan hasil dapatan berkenaan ia akan dibentangkan kepada pakar-pakar untuk perkongsian maklumat atau untuk mendapat pengiktirafan. Lazimnya hasil-hasil kajian berkenaan diterbitkan dalam penerbitan atau dibentangkan di seminar yang diiktiraf kesarjanaannya. Memandangkan negara-negara umat Islam masih lemah dalam bidang sains, teknologi dan perubatan, maka penerbitan dan seminar berkenaan banyak terdapat di negara-negara Barat. Keadaan sebegini mungkin boleh menimbulkan persepsi atau tanggapan bahawa umat Islam tidak perlu bergantung kepada Barat untuk menerima sesuatu kebenaran dalam ajaran Islam.  Dan bagi tujuan ini hasil kajian sains yang membuktikan kebenaran larangan di dalam Islam boleh diterima sebagai hujah, walaupun diragui kesahihan ujikajinya atau ketepatan sumber maklumatnya. Ini adalah dengan alasan keagamaan iaitu untuk berjaga-jaga atau apa yang diistilahkan sebagai ihtiyati dan wara‘. Metod pemikiran sebegini bukanlah sesuatu yang baru, malah ianya sudah timbul sejak dari dahulu lagi dan mungkin merupakan satu faktor kemunduran umat Islam. Ini adalah kerana cara berfikir sebegini timbul ketika zaman menurunnya ilmu pengetahuan sains dan juga agama pada zaman pertengahan Islam terdahulu. Sebagai contoh terdapat beberapa hadis yang jika dinilai dari sudut sanadnya boleh dianggap lemah, namun diperkuatkan dan diterima sebagai hujah dengan alasan ianya selaras dengan matlamat Syariah.

Secara peribadinya saya menyokong pendekatan keagamaan sebegini sebagai sesuatu yang wajar dipratikkan untuk mengelak seseorang Muslim itu terjebak dalam sesuatu yang haram. Namun begitu dalam konteks untuk membina keyakinan golongan intelek terutamanya saintis terhadap ajaran Islam ianya bukanlah sesuatu cara yang perlu diamalkan. Pada pandangan saya ini adalah cabaran sebenar umat Islam terutama para ulama dan saintis Muslim untuk membuktikan kebenaran ajaran Islam melalui kajian emperikal serta ujikaji makmal yang melalui kaedah dan metodologi yang menyakinkan dan kukuh. Pada pandangan saya kaedah inilah yang digunakan oleh al-Quran serta ulama-ulama saintis terdahulu untuk membuktikan kebenaran ajaran Islam. Diketahui bahawa bangsa Arab mempunyai kekuatan dan kemampuan bahasa dan sastera yang luar biasa hebatnya melalui syair-syair dan perbendaharaan kata-kata. Kehebatan syair-syair ini telah ditundukkan oleh ayat-ayat al-Quran yang lebih indah. Malahan al-Quran mencabar supaya orang-orang kafir membawa rangkuman ayat yang lebih baik daripadanya. Begitu juga penjelasan al-Quran terhadap fenomena sains seperti kejadian janin dan kelahiran manusia dan astronomi dijelaskan secara spesifik dan terperinci telah terbukti secara saintifik.

Oleh yang demikian pada ketika dan saat umat mengambil pendekatan berhati-hati dan mengelak yang syubhat, amatlah perlu usaha diambil bagi membuat kajian dan ujikaji mengikut kaedah dan standard yang diterima antarabangsa bagi membukti keagungan ajaran Islam. Jika tidak ajaran Islam itu hanya merupakan satu mitos atau cerita-cerita sensasi mengikut kacamata ilmu pengetahuan masa kini yang dikuasai oleh tamadun atau nilai barat. Mungkin akan ada dalam kalangan umat Islam yang akan berkata “mengapa kita perlu khuatirkan penerimaan orang bukan Islam terhadap ajaran Islam, kerana Islam dibina dengan keyakinan dan keimanan kepada Allah dan Rasulnya?” Ini adalah satu sikap berdiam diri dan cemburu kepada kemajuan dan kemakmuran barat melalui penafian dan pada masa jangkapanjang akan merugikan agama Islam dan umatnya. Pada pandangan saya kajian emperikal dan ujikaji saintifik merupakan satu medan dakwah yang masih belum diterokai oleh umat Islam. Ianya adalah satu metod dakwah yang paling berkesan dalam masyarakat dunia yang serba canggih dan maju kerana melaluinya umat Islam mampu untuk bercakap dan berdebat dengan bahasa yang mereka faham dan cara berfikir yang mereka dapat menerimanya. 

Starting of Ramadan/Shawal - Does Islam Reject Science?

The famous hadith narrated by Abu Hurayrah as reported both by Bukhari and Muslim as well as other hadith collectors describe quite clearly how to start Ramadan, that is to sight the moon, but if the sky is clouded then complete the month 30 days. Ever since there has been a debate on how to start Ramadan among Muslims, especially so after the invention of telescope in 17th century a.d. in Europe. The issue have been that how reliable the human eye is compared to telescope and other scientific calculations? It is well known that the Muslims perfected the science of astronomy with the invention of various instruments which some says led to the invention of telescope itself. After Ghazali's classification of knowledge into divine and natural (including mathematics), together with the embodiment of Usul al-Fiqh infused with Ash'ari's theological doctrines, the ontology of the Shariah has been described as largely on the submissive position of reasoning over textual sources. Thus based on the authority of the above hadith, science no matter how scientific it can be, must not surpass the text. Nonetheless with the advance of science and technology, certain understanding of the texts post a challenge to a scientific or rational mind. While scientific calculation on the beginning of a new moon can be ascertain with minute accuracy, the use of a naked eyes, although it is anachronistic indeed, is the order. In order to observe the Shariah rule that hadith must be obeyed, there must be a new approach in understanding the text so that it will not come into conflict with the scientific and technological advancement. If we look at the hadith carefully, it does not prohibit at all the use of mathematical calculation in ascertaining the beginning of the month. Moreover the use of eyesight has led into unnecessary squabbles among Muslim communities around the globe. In Indonesia for example there would be three different dates to start Ramadan/Syawal. And it was reported that in Saudi Arabia, some years back, where the fasting month had to be ended short of one day because of the false reporting on the sighting of the new moon on the beginning of Ramadan. This is indeed a darar or harm both from the perspective of Muslim unity and the ritual itself, and Shariah is against any kind of harm in religion. Wa Allah A'lam.

Animal's Right in Islamic Law

This is footnote I read from an article which I distributed to my students taking course IUEL4307 Fatwa and Islamic Law as their reading materials and quiz questions. The article written by Vardit Rispler-Chaim, entitled "Between Islamic Law and Science: Contemporary Muftis and Muslim Ethicists on Embryo and Stem Cells Research", published in Comparative Islamic Studies, volume 2.1 (2006) pp.27-50. The article deals with Islamic ethical and moral standards and rules with regards to the use of embryo and stem cell in research and medicine. The author concludes that Islamic ethics and rules permit the use embryo and stem cell (especially on the permissibility of legal abortion of the embryo) in research with certain restriction namely to protect the sanctity of live where in according to the Quran after the ensoulment of the embryo after 120 days of gestation. The quotation that I want to reproduce here is concerning of animal experimentation in scientific research whereby the author rightly pointed out that little has been written on the subject of animal rights in Islam.

"On Islamic attitudes to experiments on animals see Abul Fadl Mohsin Ebrahim,  Islamic Guidelines on Animal Experimentation (Qualbert, S.A.: Islamic Medical Association of South Africa, 1992. Ebrahim claims that classical Islamic sources speak of animals in general, not of experiments on animals. According to Ebrahim, alleviating animals’ pain, and verifying that the experiment is indeed necessary and has the potential to save human life are among the most important considerations in assessing the permissibility of any such experiment. In a recent book by Richard C. Foltz, Animals in Islamic Tradition and Muslim Cultures(Oxford: Oneworld, 2006), the author claims that Muslim jurists today, when pronouncing their opinions on “animal rights,” still make use of Qur’an and Hadith citations, no more, or at best circulate a treatise published a century ago by the head jurist of Al-Azhar seminary and titled “Treatment of Animals in Islamic Law” [Al-Rifq bil-Hayawan fi al-Shari‘a al-Islamiyya] (43–44). The few exceptions, represented by the Indian B. A. Masri (1914–1993) and the Turkish Sufi master Said Nursi (1877–1960), who devotedly advocated animals rights, only prove, according to Foltz, that the subject has not been given enough thought by Muslim jurists so far (Chapter 5)" at p.43.

The above paper cutting is probably a way too much.

PENYESUAIAN ANTARA AGAMA DAN SAINS

Benarkah Sains dan Agama Bertentangan?

Manusia sejak dari dahulu lagi mempunyai keinginan untuk mengetahui mengenai perkara-perkara misteri seperti kejadian dan fenomena alam, manusia, haiwan dan sebagainya. Keinginan ini timbul kerana manusia mempunyai kuasa intelek. Melalui sejarah kita mendapati jawapan kepada perkara-perkara ini diperolehi melalui dua cara utama iaitu agama dan sains. Dalam sesetengah tamaddun seperti tamaddun Kristian pada zaman pertengahan Eropah (medieval age) pandangan agama sahaja yang diiktiraf sebagai mempunyai jawapan yang tepat kepada setiap persoalan, baik sama ada persoalan yang menyentuh alam fizikal mahupun metafizikal. Dalam tamaddun ini, mereka yang cuba mempersoalkan autoriti gereja (church) akan  dihukum dengan berat dan sebarang percanggahan dengan doktrin gereja tidak dibenarkan sama sekali sebagaimana yang berlaku kepada Michael Serventus (1511) dan Giordano Bruno (1600) yang telah dihukum bunuh atas dakwaan membawa fahaman menyalahi ajaran gereja.[1] Sejarah juga mencatit penolakan gereja terhadap teori Heliocentric Copernicus and Galileo yang kemudiannya menjadi medan pertembungan antara sains barat dan gereja. Namun begitu adalah sukar untuk menafikan kesahihan teori sains dan akhirnya ajaran gereja menjadi lemah pada permulaan zaman yang dikenali sebagai kebangkitan Eropah atau Renaissance.

Kemuncak kepada pertentangan antara sains barat dan gereja ialah apabila Charles Darwin memperkenalkan teori evolusinya melalui bukunya bertajuk Origin of Species pada tahun 1859. Teori ini bercanggah dengan ajaran kristian mengenai kejadian manusia dan alam sebagaimana yang disebut di dalam Book of Genesis.[2] Perdebatan antara gereja dan sains mengenai teori evolusi telah memberi kesan yang besar kepada masyarakat Eropah mengenai pandangan mereka terhadap agama. Ingersoll sebagai contoh memomok ajaran agama dengan katanya: “religion has reduced Spain to a guitar, Italy to a handorgan and Ireland to exile”, manakala Karl Max mencemuh agama sebagai candu masyarakat (the opium of the people).[3] Pandangan umum Eropah terhadap agama ini kemudiannya menular kepada tamaddun lain akibat daripada dominasi barat terhadap negara-negara timur dan selatan melalui penjajahan, kekuasaan ketenteraan, ekonomi dan akhir-akhir ini melalui globalisasi. Proses penularan kefahaman ini di negara-negara timur dan selatan terutama Asia adalah kompleks untuk dihuraikan kerana ia berkait dengan pelbagai faktor lain seperti politik, sosial, pendidikan dan lain-lain.

Namun persoalan asasnya apakah sikap tamaddun negara-negara tersebut yang berasaskan kepada agama tertentu seperti Hindu, Buddha dan Islam terhadap kajian-kajian sains? Penulis Islam seperti M.Husain Sadr berpendapat bahawa tamaddun timur tidak mempunyai pandangan negatif terhadap kajian sains bahkan keadaan yang berlaku adalah disebaliknya iaitu menggunakan kajian sains bagi menyokong dan memperkuatkan ajaran agama. Oleh yang demikian Sadr berpendapat pertentangan agama dan sains adalah ciptaan unik Barat dan mereka yang cuba untuk mengaitkan dengan tamaddun lain mungkin bersifat Eurocentric.[4] Pun begitu andaian bahawa Sains Barat menentang agama bukanlah gambaran yang menyeluruh kerana terdapat argumen menyatakan bahawa kajian sains juga menyokong doktrin dan dogma kristianiti dan apa yang berlaku pada masa lepas adalah salah faham antara saintis dan paderi dan campurtangan politik dan serta perebutan pengaruh antara golongan tertentu dalam negara Eropah. Oleh demikian, semacam terdapat dua pandangan yang berbeza mengenai peranan sains dan agama mengikut pelbagai kebudayaan dan agama. Berasaskan kepada huraian-huraian di atas artikel ini bertujuan untuk membentangkan pandangan mengenai peranan agama dan sains dan cuba untuk membincangkan apakah terdapat penyesuaian di antara kedua-duanya (jika ada).

Agama dan Sains: Perbezaan dan Persamaan

Agama sering ditakrifkan sebagai kepercayaan kepada kuasa supernatural atau Tuhan. Kepercayaan ini akan terselah dalam bentuk komitmen sama ada secara berkelompok atau peribadi dalam bentuk kepercayaan dan amalan ritual. Perkataan agama di dalam bahasa Inggeris yang bermaksud religion berasal daripada bahasa latin religio yang mempunyai beberapa makna antaranya takut (fear), mengumpul (gather) atau untuk mengulang-gulangkan sesuatu sehingga menjadikannya sesuatu yang lazim (to pass over things repeatedly to bind things together).[5] Dalam bahasa Arab agama diterjemahkan sebagai millah atau din. Kedua-dua istilah ini ditakrifkan sebagai jalan atau cara yang diamalkan bagi penyembahan kepada tuhan. Daripada maksud ini agama boleh difahamkan sebagai (1) takut kepada tuhan atau tuhan-tuhan dan segala macam ritual yang dibuat bagi menghormati tuhan itu seperti dalam agama abrahamic, (2) satu obsessi untuk mengadakan amalan ritual kerana perkara tersebut merupakan amalan yang telah dilakukan secara turun temurun lagi seperti dalam agama dan kepercayaan nenek moyang dan (3) kehendak ramai bagi membolehkan masyarakat secara umumnya terlibat dalam upacara keagamaan seperti dalam agama Hindu. Daripada huraian agama di atas agama lebih tertumpu kepada persoalan kepercayaan semata-mata atau faith tanpa menunjangkan kepercayaan itu kepada apa-apa asas empirikal. Ini tidak menghairankan kerana kepercayaan agama secara umum tidak menghendaki logik dan pembuktian empirikal. Begitu juga agama dan pemuka agama seperti paderi dan rahib tidak bertanggungan untuk menunjukkan bukti-bukti terhadap doktrin ajaran agama mereka. Agama sebagaimana kata sesetengah ahli agama hanya memerlukan perasaan kasih saying, ihsan dan penyerahan sebagai syarat kepercayaan kepadanya.

Sains lazimnya diasosiasikan dengan metod atau proses rasional serta empirikal untuk mengkaji fenomena alam atau kejadian alam. Secara logiknya data yang diperolehi oleh sains adalah bersifat objektif dan neutral. Ini adalah kerana asas penting di dalam sains adalah kuasa taakulan atau reasoning bagi menerangkan hakikat sesuatu perkara. Kuasa taakulan ini dikatakan adalah bebas dari pengaruh-pengaruh nilai atau etika. Oleh yang demikian konsep-konsep agama seperti hari kiamat atau kehidupan selepas kematian tidak mendapat tempat dalam sains kerana konsep tersebut tidak dapat diterangkan atau dibuktikan melalui metod empirikal sains secara rasional. Namun begitu tanpa disedari tujuan, arah tuju dan pemakaian konsep atau teori sains adalah didasari oleh nilai-nilai tertentu. Azizan Baharuddin dalam konteks ini menyatakan terdapat dua aliran falsafah secara implisitnya mendasari kemajuan sains masa kini iaitu aliran scientism dan aliran reductionism.[6] Dalam hubungan ini maka tidak hairanlah jika ada orang bercakap bahawa sains juga adalah satu bentuk agama kerana mempunyai tujuan dan matlamat tertentu.    

Daripada penerangan di atas seolah-olahnya terdapat perbezaan ketara antara sains dan agama atau dengan kata lain pertentangan antara dogma dan rasional. Mengikut Khalijah Saleh dalam syarahan perdananya pada tahun 1996 pertentangan ini banyak berpunca daripada sikap ahli-ahli sains barat yang cuba untuk memisahkan agama, doktrin metafisik serta nilai-nilai kemanusiaan dari perbincangan dan proses sains. Mengikut analisisnya faktor ini menjadikan sains terpisah jauh dari budaya orang Melayu Islam di Malaysia dan seterusnya menjadikan masyarakat Melayu tidak bersedia untuk meneroka bidang sains sepenuhnya.[7] Brooke semasa menghurai perhubungan agama dan sains berpendapat bahawa tidak semua perhubungan sains dan agama dalam keadaan konflik. Brooke memberi dua lagi keadaan iaitu sains dan agama saling lengkap melengkapi dan penemuan sains memberi manafaat kepada pengukuhan ajaran agama.[8]

Konflik antara agama pada masa lepas dikatakan adalah berpunca daripada sikap ahli agama yang tidak bersedia untuk bertolak ansur dan mengamal sikap keterbukaan dalam menilai penemuan sains. Dalam tamaddun barat, pertentangan agama dan sains adalah berpunca daripada sikap ahli agama yang enggan memisahkan dasar ajaran agama dengan simbol atau perlambangan tertentu seperti penolakan teori Heliocentric Copernicus kerana mempertahankan doktrin Geocentric bahawa bumi adalah pusat alam. Azizan juga menunjukkan kepada kita bahawa pertentangan ini juga wujud dalam tamaddun Islam di mana tokoh-tokoh reformis Islam seperti Sayyid Ahmad Khan, Afghani dan Iqbal mendapat tentangan daripada ulama-ulama tradisi ketika mana tokoh-tokoh reformis ini menganjurkan sikap keterbukaan kepada sains dan kemajuan ilmu pengetahuan moden.[9] Begitu juga sains bukanlah penyebab utama keruntuhan agama. Drees berpendapat bahawa sains bukan faktor utama kemerosotan agama di Barat. Faktor lain yang lebih utama mengikutnya adalah sikap ajaran agama itu sendiri terhadap perubahan seperti toleransi terhadap kebudayaan dan agama lain dan sikap dingin masyarakat kepada agama. Bagi Dress, walaupun terdapat kemerosotan dalam agama di Barat, ia masih penting memandangkan agama merupakan faktor yang membentuk cara hidup, pengalaman dan pandangan seseorang terhadap dunia dan sekelilingnya.[10]

Agama dan Sains Saling Memerlukan

Semasa membincangkan konflik antara agama dan sains, Brooke mengemukakan dua keadaan yang saling bercanggah iaitu (1) apabila terdapat konflik antara agama dan sains, maka agama akan mengalah dan memberi laluan kepada sains, namun (2) walau sains telah berjaya memperkecilkan agama, ia masih dapat bertahan dan tidak dapat dihapuskan pengaruhnya.[11] Kenyataan ini menunjukkan bahawa sains dan agama mesti wujud bersama-sama demi untuk kesejahteraan umat manusia. Ia juga boleh memberi makna bahawa agama dan sains tidak semestinya wujud dalam konflik, tetapi juga saling bantu membantu dan mewujudkan masyarakat dunia yang lebih baik. Ini adalah kerana jika dulunya agama berada dalam keadaan defensif, maka sekarang tiba giliran sains yang menjadi sasaran kritikan kerana kegagalannya menyumbang kepada kesejahteraan manusia terutama penggunaan teknologi sains secara berlebihan yang menyebabkan pencemaran alam, masalah dan isu moral dan sebagainya. Azizan menegaskan bahawa sudah tiba masanya kemajuan dan pembangunan dalam bidang sains dan teknologi didasari dengan nilai-nilai kemanusiaan. Bagi Azizan kemajuan dan survival umat manusia bergantung kepada gabungan antara kaedah empirikal sains dan nilai-nilai kemanusian.[12]

Agama, mengikut Azizan lagi boleh belajar daripada sains dari segi menerima perubahan. Jika agama adalah kebenaran maka penemuan sains akan menjadikan ajaran agama semakin kukuh kerana sains adalah pemerhatian kepada bukti-bukti empirikal kejadian alam.[13] Azizan menerangkan bahawa sains itu adalah kefahaman terhadap aspek luaran sesuatu realiti, manakala agama adalah kefahaman terhadap aspek dalaman realiti itu. Oleh demikian agama dan sains saling memerlukan untuk mencapai keseimbangan alam ini. Sebagai contoh persidangan mengenai alam sekitar dunia mengistiharkan bahawa pengaruh dan kuasa moral agama hendaklah digunakan bagi mengakhiri ekploitasi manusia yang tidak terkawal terhadap sumber-sumber alam serta menanam semangat bertanggungjawab terhadap pemuliharaan alam sekitar.[14] Dari aspek agama,  sains juga mengajar akan kelemahan dan kekurangan manusia untuk memahami fenomena alam sepenuhnya. Sebagai contoh kejadian ombak tsunami yang melanda negara-negara Asia pada 27 Disember 2004 yang telah mengorbankan lebih 100,000 jiwa mengingatkan ahli-ahli sains dan juga orang ramai bahawa sains ada batasannya. Maka yang menjangkau batasan ini adalah agama. Maka bagi saintis Muslim perkara ini amat relevan kerana ia mengingatkannya sebagai makluk ciptaan Allah swt.[15]

Sikap agama masa kini, terutama Kristianiti, terhadap sains juga telah berubah dengan drastiknya. Penemuan dan pengumuman oleh gereja menyatakan bahawa ajaran-ajaran Injil tidaklah bercanggah atau menekan pemikiran saintifik terutama dalam aspek kritikal seperti pengklonan gen, kejuruteraan genetik dan tenaga nukliar. Namun apa yang memeranjatkan ialah pengumunan oleh gereja katolik bahawa kejadian manusia berkemungkinan bukan ciptaan Tuhan secara tiba-tiba, tetapi melalui proses evolusi.[16] Sungguhpun pihak gereja katolik tidak merujuk kepada teori evolusi dalam kenyataan ini, ramai yang memahami bahawa ia adalah pengiktirafan kepada teori evolusi Darwin. Apa yang berlaku kepada gereja Katolik secara mikronya tidaklah penting kerana kontroversi teori Darwin tersebut mungkin tidak dapat diterima oleh agama atau tamaddun lain terutama Islam. Namun apa yang mustahaknya sudah terdapat titik pertemuan atau sekurang-kurangnya kerjasama antara sains dan agama.

Kesimpulan

Konflik antara agama dan sains mungkin berpunca dari keunikan satu tamaddun Barat yang telah menular kepada tamaddun lain akibat dominasi Barat ke atas umat dunia melalui penjajahan, penguasaan ekonomi dan ketenteraan serta globalisasi. Konflik ini telah menurun masa kini kerana interaksi dengan tamadun lain yang tidak mempunyai pandangan yang hostail terhadap kajian dan penemuan sains. Keadaan sekarang menunjukkan terdapat penyesuaian dan kerjasama di antara sains dan agama. Antonino Zichichi, seorang pakar nukliar fizik Itali yang terkenal menyatakan: “Alaf baru akan menyaksikan kerjasama agung di antara agama dan sains Galileo’.[17] Kerjasama ini berpunca daripada sikap keterbukaan agama dan sains dalam menilai fenomena alam demi kesejahteraan umat manusia. Perkara ini sudah lama ditegaskan oleh Iqbal dengan katanya: “the only course open to us is to approach modern knowledge with a respectable but independence attitude and to appreciate the teachings of Islam in the light of that knowledge, even though we may be led to differ from those who had gone before us”.[18]

5. Rujukan

Azizan Baharuddin (2000), “Rediscovering the Resources of Religion”, dalam Sharon M.P.Harper (editor), The Lab, the Temple and the Market:  Reflections at the Intersection of Science, Religion and Development, International Development Research Centre and Kumarian Press Ltd.

Brooke, John Hedley (1993), Science and Religion: Some Historical Perspective, University of Cambridge Press.

Drees, Willem B. (1996),  Religion, Science and Naturalism, Cambridge University Press.

Edwin, Joseph, “Science Requires A More Holistic Approach”, New Straits Times, September 20, 1996.

Forward, Martin (2002), Religion: A Beginner’s Guide, Oneworld Publications.

Lederer, Edith M., “Religion Must Use Moral Force to Protect Planet From Disaster”, New Straits Times, November 1, 1998.

Sadr, M.Husain (1984), “Science and Islam”, di dalam Ziaudin Sadr, The Touch of Midas: Science, Values and Environment in Islam and the West, Manchester University Press.

Tagliabue, John, “Church Backs Scientific View of Evolution”, New Sunday Times, October 27, 1996.

---

[1] John Hedley Brooke (1993), Science and Religion: Some Historical Perspective, University of Cambridge Press, h.39.

[2] Pihak gereja katolik tidak pernah secara rasminya mengutuk teori evolusi, namun terdapat kenyataan keras pihak gereja terhadap teori ini oleh Pope Pius XII melalui suratnya bertajuk Humani Generis yang diterbitkan pada tahun 1950. Pope Pius XII bimbang bahawa teori ini akan digunakan oleh golongan atheist untuk memperluaskan lagi pengaruh komunis di kalangan masyarakat dunia. Lihat John Tagliabue, “Church Backs Scientific View of Evolution”, New Sunday Times, October 27, 1996.

[3] M.Husain Sadr (1984), “Science and Islam”, di dalam Ziaudin Sadr, The Touch of Midas: Science, Values and Enviroment in Islam and the West, Manchester University Press, h.15.

[4] Ibid, h.13.

[5] Martin Forward (2002), Religion: A Beginner’s Guide, Oneworld Publications, h.1.

[6] Azizan Baharuddin (2000), “Rediscovering the Resources of Religion”, dalam Sharon M.P.Harper (editor), The Lab, the Temple and the Market: Reflections at the Intersection of Science, Religion and Development, International Development Research Centre and Kumarian Press Ltd, h.109.

[7] Dipetik dari Joseph Edwin, “Science Requires A More Holistic Approach”, New Straits Times, September 20, 1996.

[8] Brooke, op.cit, hh.2-4.

[9] Azizan Baharuddin, op.cit, h.115.

[10] Willem B. Drees (1996),  Religion, Science and Naturalism, Cambridge University Press, h.xiii.

[11] Brooke, op.cit, h.33.

[12] Azizan Baharuddin, op.cit, hh.105-106.

[13] Ibid, h.116.

[14] Edith M. Lederer, “Religion Must Use Moral Force to Protect Planet From Disaster”, New Straits Times,  November 1, 1998.

[15] M.Hussain Sadr, op.cit, h.23.

[16] John Tagliabue, op.cit.

[17] Dipetik dari Ibid.

[18] Dipetik daripada Azizan Baharuddin, op.cit, h.116.