Under Islamic Financial Services Act 2013 (IFSA) there are two main accounts: deposit account and investment account. While the capital in deposit account is guaranteed, not only the return is not guaranteed in the investment account, the holder of this account may also loose the capital. This is a major change from the previous practice of investment account whereby the capital is guaranteed. Because of this new requirement, there has been a concern on its attractiveness to the investors/depositors. There has been also uncertainty among the industries that the new investment account would see a significant migration of deposits from Islamic to conventional banks especially among the institutional depositor. Although in principle as per Islamic rule of Mudarabah or Musyarakah both profit and capital are not guaranteed, in reality the element of risk is almost minimal as several steps have been taken to protect the investment or capital from loss. One of the step is to tag the investment against secured assets that generates stable stream of income. In addition to that under IFSA (section 217 b) the interest of investment account holder are safeguarded in the event of a winding-up of the bank. More importantly, IFSA allows exclusion of capital adequacy ratio calculation, eligible liabilities for computation of statutory reserve requirement calculations and savings from PIDM premium. Because of these exclusions and savings, the bank is able to provide higher return the depositors. In the end, after all, the investment account, despite of its risk element, is actually a very low risk investment with high return as compared to its older version prior to the enforcement of IFSA.
Perspektif bertujuan memaparkan pandangan peribadi penulis terhadap pelbagai isu-isu semasa perundangan Islam bagi tujuan perbincangan dan perkongsian bersama. Perspektif is writer's view relating to contemporary issues in Islamic law for discussion and mutual sharing.
Tuesday, 20 October 2015
Saturday, 17 October 2015
Beberapa Fakta Perkahwinan Bawah Umur di Malaysia
Beberapa Fakta Perkahwinan Bawah Umur di Malaysia
(1) Angka-angka
Mengikut laporan Bangsa-Bangsa Bersatu pada tahun 2010 terdapat sebanyak 82,00 wanita yang berkahwin di Malaysia berumur antara 15-19 tahun. Perkara ini menimbulkan persoalan kerana Malaysia telah menerima resolusi Majlis Hak Asasi Manusia PBB pada tahun 2013 untuk menamatkan amalan perkahwinan secara paksa dan di bawah umur. Dari data statistik yang dikumpulkan oleh Voice of Children iaitu sebuah badan NGO yang bergabung di bawah Child Rights Coalition menunjukkan sejak dari 10 tahun yang lepas terdapat seramai 6,800 kanak-kanak wanita dan 4,600 kanak-kanak lelaki yang berumur di bawah 15 tahun yang berkahwin. Dari jumlah ini seramai 2,450 pasangan adalah dari etnik Melayu, 1,600 Cina, 600 India dan lain-lain kaum 600. Jumlah ini sebenarnya adalah anggaran kerana tiada data rasmi seperti bancian yang mengumpul maklumat sebegini ditambah lagi dengan dua sistem pendaftaran perkahwinan Islam dan sivil di Malaysia yang menyukarkan data-data dikumpulkan secara holistik dan menyeluruh. Namun begitu bagi pasangan yang beragama Islam jumlah yang dikumpulkan oleh pihak JAKIM menunjukkan pada tahun 2014 sebanyak 1106 permohonan perkahwinan di bawah umur telah diterima dengan sebanyak 971 kelulusan diberikan. Negeri terbanyak yang menerima permohonan perkahwinan (dan kelulusan) di bawah umur di Mahkamah Syariah bagi bulan Januari dan Februari 2014 ialah Sabah dan Sarawak masing-masing sebanyak 37 (21; 23), Kelantan 31 (23), Terengganu 15 (15), Johor 13 (12) dan Pahang 12 (10).
(2) Undang-undang dan Amalan
Undang-undang di Malaysia memperuntukkan umur minima bagi pasangan beragama Islam 18 tahun bagi lelaki dan 16 tahun bagi wanita, manakala bagi pasangan bukan beragama Islam 18 tahun bagi kedua-dua jantina. Namun begitu undang-undang membenarkan perkahwinan di bawah umur dengan kebenaran Mahkamah Syariah bagi pasangan beragama Islam dan Menteri Besar atau Ketua Menteri bagi pasangan bukan beragama Islam. Antara faktor-faktor yang diambil kira sewaktu mempertimbangkan permohonan perkahwinan di bawah umur ialah: (1) status ekonomi, (2) kematangan pasangan, (3) kesihatan dan (4) persetujuan kedua-dua keluarga pasangan. Dari segi amalan di Mahkamah Syariah pula Hakim akan memanggil kesemua pihak yang terlibat untuk menyiasat apakah sebab-sebab permohonan perkahwinan berkenaan, persetujuan pihak-pihak keluarga terutama pertanyaan kepada pasangan berkenaan apakah benar-benar mereka mahu berkahwin. Bagi memperkukuhkan proses permohonan ini, pihak kerajaan telah mewajibkan laporan perubatan dan laporan saikologi atau sosial kepada pihak Mahkamah dan Menteri Besar semasa menimbang sesuatu permohonan perkahwinan di bawah umur.
(3) Faktor-faktor Perkahwinan dan Isu Sosial
Daripada amalan dan pemerhatian didapati antara faktor-faktor perkahwinan di bawah umur ialah (1) kehamilan awal yang tidak diingini oleh pasangan dan keluarga terbabit, (2) untuk menutup kesalahan pasangan (3) untuk membendung tindak-tanduk anak gadis yang sukar dikawal dan (4) bagi keluarga yang miskin sebagai jalan keluar bagi mengatasi masalah ekonomi. Sungguhpun perkahwinan di bawah umur ini dapat menyelesai beberapa masalah seperti di atas, sesetengah pengkaji berpandangan terdapat beberapa isu sosial dan kekeluargaan akibat daripada perkahwinan sebegini iaitu (1) pasangan berkenaan terdedah kepada risiko fisikal dan mental seperti emosi yang tertekan (2) keadaan tubuh fisikal yang masih belum bersedia untuk menjalani kehidupan suami isteri seperti kehamilan yang akan menjejaskan kesihatan dan kandungan (3) tidak bersedia untuk memikul tanggungjawab berumah tangga sebagaimana pasangan normal yang lain - akan menyebabkan berlakunya perselisihan dan akhirnya perceraian, (4) akan berlaku pengabaian pendidikan dan menyebabkan pasangan berkenaan berkerja di sektor bawahan bagi menampung kehidupan dan (5) jika pasangan berbeza umur boleh menyebabkan berlakunya keganasan atau pengabaian rumah tangga.
Monday, 7 September 2015
Ulasan Artikel Kemal A. Faruqi's Reconstruction of Islamic Law: A Modernist Position in Islamic Jurisprudence oleh Mark Gould (2008). The Muslim World 98(October): 423-442
Ulasan Artikel Kemal A. Faruqi's Reconstruction of Islamic Law: A Modernist Position in Islamic Jurisprudence oleh Mark Gould (2008). The Muslim World 98(October): 423-442
Artikel ini bertujuan untuk menonjolkan semula tokoh modernist Islam yang mana mengikut penulis ideanya mengenai perundangan Islam tidak mendapat tempat atau yang telah dikesampingkan daripada pemikiran arus perdana perundangan Islam. Faktor yang menyebabkan perkara sedemikian mengikut apa yang diistilahkan sebagai dominasi komitmen keagamaan ke atas dogma. Dengan menggunakan teori sosial Max Weber dan analisis perbandingan agama antara Islam dan Kristian aliran Protestan, penulis menghujah bahawa amalan keagamaan masyarakat banyak dipengaruhi oleh komitmen mereka daripada dogma. Ini diperkuatkan lagi dengan eskatologi agama Islam yang memberi penekanan kepada peraturan atau hukum hakam melebihi daripada kefahaman terhadap prinsip. Berasaskan kepada faktor ini sebarang percubaan untuk mengubah persepsi yang sudah dipegang sejak zaman berzaman akan menghadapi cabaran sukar. Oleh itu nasib yang diterima oleh Faruki adalah sama sahaja dengan tokoh modernis lain yang lebih hebat seperti Rashid Rida dan juga Abduh. Kita mungkin boleh membaca terus di dalam tulisan Faruki mengenai idea-idea modernismenya, namun apa yang dilakukan oleh penulis ialah meringkaskan idea-idea utama Faruki dan mengaitkannya dengan perbahasan-perbahasan semasa teori perundangan Islam. Mengikut penulis, Faruki sedar bahawa untuk membawa perubahan, dia perlu berada dalam tradisi ulama dari segi metodologi dan keperibadian.
Terdapat tiga topik utama tradisi Islam yang digunakan olehnya untuk membawa idea-idea pembaharuan, iaitu gejala syirik, sifat munafik dan hikmat basmallah. Secara mudahnya idea modernisme bertujuan untuk menyerlahkan prinsip-prinsip universal Syariah yang ditenggelam dalam kerumitan teknikaliti hukum-hukum Syariah. Apatahlagi hukum-hukum berkenaan dibayangi dan dikongkong oleh gejala taqlid dan fanatism mazhab yang lazimnya membawa kepada sikap anti kemajuan kerana ianya dibawa oleh tamaddun Barat. Tujuan akhir Faruqi membincangkan tiga topik di atas ialah untuk mengendurkan pegangan mazhab atau tafsiran nas yang berasaskan kepada ijma'. Ianya juga bertujuan untuk menetapkan pendekatan bahawa dalam menjawab persoalan isu-isu semasa bukan merujuk kepada peraturan ditil fiqh, bahkan bagi mencapai prinsip atau dasar-dasar Syariah. Penentangan atau bantahan kepada pendekatan ini dijawab oleh Faruqi dengan menyatakan keenganan untuk menyatakan pandangan yang ijmak boleh di tinggalkan atau dibaharui boleh memberi kesan akidah yang serius iaitu syirik. Ini bermaksud orang yang menetapkan sesuatu hukum dan kefahaman itu sebagai ijmak yang tidak boleh diubah, seolah-olahnya bertindak sebagai al-shari' dan ini adalah satu bentuk syirik. Melalui argumen ini Faruqi cuba untuk menjadikan ketetapan hukum yang diperoleh melalui jalan ijma dipersoalkan atau "problematize"dan dengan demikian nas-nas Syariah dapat dihuraikan secara lebih bebas secara hermenuetik.
Manakala dalam pelaksanaan hukum hakam Syariah Kamal menekankan kebebasan untuk mengamalkannya. Oleh itu baginya paksaan dalam pelaksanaan undang-undang Syariah melalui pendekatan yang bersifat dogmatism baginya adalah satu ciri hipokrisi yang dilarang oleh Islam. Alasan yang digunakan bagi argumen ini ialah kerana undang-undang Syariah itu bersifat keagamaan, oleh yang demikian balasannya itu adalah juga bersifat keagamaan. Dari premis ini Faruqi berhujah urusan sesama manusia hendaklah diuruskan oleh mereka sendiri. Namun ini tidak bermakna undang-undang Syariah tidak boleh dijadikan panduan, apa yang menjadi persoalan ialah memaksakan pelaksanaannya secara tidak demokratik kepada mana-mana kelompok yang tidak bersetuju dengan undang-undang berkenaan.
Seterusnya dengan menekankan bahawa Islam adalah agama rahmat dan mementingkan kesejahteraan umatnya melalui nilai yang dibawa dalam basmalah, pelaksanaan undang-undang Syariah mestilah membawa kepada rahmat. Ini bermakna jika terdapat mana-mana aspek pelaksanaan undang-undang Syariah yang tidak membawa kepada rahmat ianya boleh ditinggalkan. Berbuat demikian bukanlah bermakna seseorang itu menolak ajaran Syariah, namun kembali kepada prinsip Syariah yang lebih utama iaitu kesejahteraan manusia. Mengikut Faruqi, perkara ini dilakukan sendiri oleh Saidina Umar dalam pelbagai kes seperti perceraian talak tiga dengan lafaz yang satu dan penangguhan hukuman hudud kepada pesalahan jenayah mencuri. Baginya tidak mungkin Saidina Umar membantah hukuman yang berlaku di zaman Rasulullah. Apa yang dilakukan oleh Umar ialah dengan memahami prinsip utama perundangan Islam yang terpakai kepada situasi yang berbeza di mana hukum akhirnya adalah berbeza mengikut masa dan tempat.
Sunday, 30 August 2015
Filem Baru Prophet's Life Dari Iran
Satu filem baru mengenai Nabi Muhammad s.a.w. diterbitkan dari Iran. Laporan akhbar menyatakan filem ini adalah yang termahal pernah dihasilkan iaitu memakan belanja sebesar USD40 juta atau sebanyak RM84 juta serta memakan masa selama 7 tahun untuk disiapkan. Ia juga membabitkan nama-nama besar dalam dunia perfileman barat. Melihat kepada latarbelakang ini filem ini sudah tentu mempunyai kualiti yang setaraf dengan filem-filem antarabangsa. Apatah lagi Iran sememangnya terkenal sebagai negara yang pernah memenangi anugerah filem antarabangsa. Cuma tidak dapat dipastikan apakah versi sejarah yang cuba dipaparkan oleh pengarah filem ini, memandangkan latarbelakang pegangan mazhab yang diikuti di Iran dan bagaimana reaksi negara-negara yang antigonis kepadanya seperti dunia Arab termasuk juga berkemungkinan Malaysia. Apapun filem ini diharapkan dapat memberi satu persepsi positif ugama Islam terutama kepada audiens daripada dunia barat.
Thursday, 30 July 2015
Islam Tergugat?
Berikut adalah keratan akhbar dalam Utusan Malaysia bertarikh 30 Julai 2015. Tajuk keratan akhbar ini sempena Program Akvokasi Ilmuan Majlis Profesor Negara yang memilih tajuk Islam Tergugat?yang diadakan di UNISZA, Kuala Terengganu. Kesimpulan utama dari pembentangan saya ialah sungguhpun tidak dapat dinafikan terdapatnya konspirasi Barat untuk menggugat Islam, namun masalah utama yang menggugat Islam ialah kelemahan umat Islam itu sendiri seperti kemalasan untuk berusaha, tidak berjiwa besar untuk menerima perbezaan pandangan, tidak berpandangan terbuka kepada tafsiran dan kaedah baru serta masih mengamalkan sikap jahiliah seperti perkauman dan penindasan jantina yang mana kesemua elemen-elemen ini membawa kepada perpecahan, pergaduhan, perbalahan dan internal konflik yang berpanjangan serta pemusuhan dengan dunia barat yang lebih moden, demokratik dan maju serta berkebajikan.
Wednesday, 8 July 2015
Ulasan artikel Islamic Banking in Malaysia oleh Sherin Kunhibava
Ulasan artikel Islamic Banking in Malaysia oleh Sherin Kunhibava, International Journal of Legal Information, Voilume 40.1-2 (2012): 191-200.
This is a straightforward exposition on Islamic banking in Malaysia with some backdrop explanation on the history and principle of Islamic law relating, in particular, to riba (usury or interest) and maysir (gambling). Other current issues discussed are on the role and authority of Shariah Supervisory Council under the Central Bank of Malaysia Act 2009 and matter on Shariah Governance through Central Bank directive of Shariah Governance Framework. The author is of the view that, not surprisingly, Malaysia has a comprehensive and transparent regulatory framework with regard to Islamic Banking on the issue of Shariah Governance. And this according to the author is good because it promotes uniformity in Shariah matters related to banking which is essential to investor and relevant stakeholders (p.200). All in all this article is a good reading for readers who want to have a general idea of Islamic banking in Malaysia.
Wednesday, 1 July 2015
Starting of Ramadan/Shawal - Does Islam Reject Science?
The famous hadith narrated by Abu Hurayrah as reported both by Bukhari and Muslim as well as other hadith collectors describe quite clearly how to start Ramadan, that is to sight the moon, but if the sky is clouded then complete the month 30 days. Ever since there has been a debate on how to start Ramadan among Muslims, especially so after the invention of telescope in 17th century a.d. in Europe. The issue have been that how reliable the human eye is compared to telescope and other scientific calculations? It is well known that the Muslims perfected the science of astronomy with the invention of various instruments which some says led to the invention of telescope itself. After Ghazali's classification of knowledge into divine and natural (including mathematics), together with the embodiment of Usul al-Fiqh infused with Ash'ari's theological doctrines, the ontology of the Shariah has been described as largely on the submissive position of reasoning over textual sources. Thus based on the authority of the above hadith, science no matter how scientific it can be, must not surpass the text. Nonetheless with the advance of science and technology, certain understanding of the texts post a challenge to a scientific or rational mind. While scientific calculation on the beginning of a new moon can be ascertain with minute accuracy, the use of a naked eyes, although it is anachronistic indeed, is the order. In order to observe the Shariah rule that hadith must be obeyed, there must be a new approach in understanding the text so that it will not come into conflict with the scientific and technological advancement. If we look at the hadith carefully, it does not prohibit at all the use of mathematical calculation in ascertaining the beginning of the month. Moreover the use of eyesight has led into unnecessary squabbles among Muslim communities around the globe. In Indonesia for example there would be three different dates to start Ramadan/Syawal. And it was reported that in Saudi Arabia, some years back, where the fasting month had to be ended short of one day because of the false reporting on the sighting of the new moon on the beginning of Ramadan. This is indeed a darar or harm both from the perspective of Muslim unity and the ritual itself, and Shariah is against any kind of harm in religion. Wa Allah A'lam.
Subscribe to:
Posts (Atom)
Perniagaan Satu Jihad
“Perniagaan Satu Jihad“ Slogan ini dipopularkan oleh Allahyarham Tan Sri Muhammad Ali Hashim (1947-2017), bekas Ketua Pengawai Eksekutif...
-
12 Mei 2017 (Balai Ilmu, APIUM) Forum ini diwacanakan oleh gabungan tiga ahli panel terdiri dari ahli akademik, pengamal sukan diving ...
-
MOHD ISHA AWANG v. MOHAMAD IDRIS SERAMAL BARIS [2020] 9 CLJ 760 COURT OF APPEAL, PUTRAJAYA KAMALUDIN MD SAID JCA; ABU BAKAR JAIS JCA; GU...
-
Sometimes or many times a title could mislead you. Or perhaps it is a way to attract your attention and probably so to distract you. It was ...






