Mencari Perpaduan dan Menanggani Keganasan Melalui Kesederhanaan

Mencari Perpaduan dan Menanggani Keganasan Melalui Kesederhanaan

Ahmad Hidayat Buang, LLM, PhD

Universiti Malaya

Perkataan Ummah di dalam al-Quran sering dikaitkan dengan perpaduan di mana kesatuan akidah dan cara fikir serta tindakan dizahirkan secara bersama. Namun begitu naluri serta tabiat manusia akan sentiasa berbeza. Bahkan perbezaan itu dikatakan sebagai sunnatul Allah. Jika begitu, bagaimanakah perbezaan ini wajar ditoleransikan. Realitinya kita menyaksikan bahawa perbezaan ini baik dari segi kefahaman mahupun kaedah serta pendekatan telah membawa kepada akibat serta hasil yang sangat negatif kepada masyarakat Islam iaitu perpecahan, kemusnahan harta benda dan pertumpahan darah. Yang paling mendukacitakan kehilangan nyawa dan kecederaan ini berlaku dalam skala besar sebagaimana di negara-negara Timur Tengah. Sudah tentu perkara ini berlaku bukan secara spontan atau berkebetulan, namun sudah tentu terhasil dari cara atau kefahaman ideologi yang merosakkan yang sengaja diprogram dan dirancang. Ini adalah kerana apa yang berlaku pada masa kini di kalangan umat Islam adalah sesuatu yang bertentangan secara fundamentalnya dengan ajaran Islam. Dalam menelusuri kepelbagaian kefahaman Islam moden Profesor Tan Sri Dr. Muhammad Kamal Hassan menyatakan terdapat dua pola besar pemikiran moden umat Islam iaitu: (1) sekular/modernist dalam pelbagai bentuknya seperti humanistik, liberal/pluralistik dan modernis, dan (2) keagamaan juga dalam pelbagai bentuknya seperti kemajuan, kapitalistik dan rasional (muktazilah baru?). Ini ditambah lagi dengan perbezaan sektarian agama yang menajam mutakhir ini antara Shiah dan Sunni dan akhirnya perbezaan dalam aliran politik.

Kemuncak daripada perpecahan itu ialah lahirnya ektremism serta fanatism dalam kelompok agama sebagaimana yang dianuti oleh sebahagian kelompok umat Islam yang diwakili oleh Daesh, al-Qaedah dan Taliban. Tidak dapat dipastikan samada benar atau tidak bahawa kelompok-kelompok ektremis ini dipengaruhi oleh idealism “salafism” yang lazimnya dilabel sebagai “wahabism”. Sungguhpun demikian tidak sukar untuk mengaitkan perhubungan antara wahabism dengan kelompok-kelompok ini berdasarkan kepada kefahaman, amalan serta tarbiah yang mereka terima. Begitu juga melalui pemerhatian gerakan wahabism ini banyak tertumpu kepada masyarakat Islam yang tidak sealiran dengan mereka. Alasan yang lazim digunakan ialah untuk membebaskan masyarakat Islam berkenaan atau mengembalikan mereka kepada ajaran Islam yang sebenar; tanpa takwilan dan tanpa tafsiran kepada nas-nas Syariah! yang selama ini dikatakan dicemari oleh amalan bid’ah dan khurafat. Tidak mereka sedari bahawa apa yang mereka usahakan itu sebenarnya satu bentuk paksaan mental yang dibaluti dengan kefahaman literal nas-nas Syariah, tanpa logik dan kemanasabahan serta dalam banyak hal mengadoptasi budaya Arab teluk. Taktik di atas dengan ditambah dengan laungan atau slogan kembali kepada Syariah atau pelaksanaan Syariah merupakan propaganda ampuh dan berkesan bagi menarik sokongan masyarakat Islam bagi melemahkan pengaruh dan peranan ulama tradisi yang selama ini bersikap toleransi dengan pemerintah-pemerintah Islam yang dikatakan sekular.

Perpecahan yang berlaku di kalangan umat Islam baik dari segi politik mahupun keagamaan bukanlah perkara baru. Namun yang menjadi kerisauan dan kebimbangan ialah penggunaan kekerasan (irhabiyyah) ke atas nyawa dan harta dalam perpecahan ini. Perkara ini berpunca daripada aktiviti takfiri atau mengkafirkan pihak-pihak lawan sebagai satu strategi menakut-nakutkan masyarakat awam Islam serta menghapus golongan yang mempunyai kefahaman berbeza. Manakala dominasi dunia barat yang bukan Islam dijadikan kamuflage atau sesumpah bagi membangkitkan kebencian kepada golongan atau kelompok yang berfahaman sederhana. Tanpa menafikan konspirasi kuasa politik-ekonomi Barat untuk melemahkan umat Islam, propaganda golongan ektremis ini sebenarnya membawa banyak kerosakan dan bencana kepada umat Islam. Konsep jihad telah disalahgunakan bukan bagi mencari dan mencapai kemaslahatan umat Islam, namun membawa kesengsaraan dan penderitaan bahkan penghinaan kepada umat Islam. Konflik Iraq dan Syria menyaksikan jutaan umat Islam baik samada Sunni atau Syiah terpaksa menjadi pelarian bukan ke negara-negara umat Islam tetapi ke negara-negara bukan Islam yang mana terhadap negara-negara inilah slogan jihad dilaungkan pada permulaannya. Tidakkah ini satu paradoks bagi sesiapa yang boleh berfikir!

Mengikut analisis ilmuan dan sarjana Islam seperti Tan Sri Profesor Muhammad Naquib al-Attas dan Tan Sri Profesor Muhammad Kamal Hasan, kegawatan fitnah perpecahan umat Islam masakini berpunca daripada kehilangan peradaban yang dibina berasaskan kepada akhlak atau budi pekerti yang menjadi tunjang kepada jati diri umat Islam. Aliran wahabisme sungguhpun mendakwa kembali kepada ajaran Islam yang berasaskan kepada al-Quran dan al-Sunnah yang sebenar, namun jika dilihat apa yang berlaku dalam masyarakat Islam nusantara dan juga di tempat-tempat lain seperti benua kecil India dan Afrika melebarkan perpecahan dan perseteruan di kalangan umat Islam. Sikap toleransi, kesabaran, meraikan uruf dan kebiasaan serta perbezaan pandangan hampir tiada dalam aliran ini. Oleh yang demikian amatlah penting untuk mengembalikan pembinaan tamadun dan peradaban Islam yang berasaskan kepada akhlak yang terpuji ini. Namun untuk memulihkan kerosakan yang telah dilakukan ini bukanlah mudah, apatah lagi perkara yang melibatkan tamadun ini bersifat abstrak dan tidak dapat difahami dengan senang oleh masyarakat kebanyakan. Oleh itu sesetengah pihak seperti Rabitah Antarabangsa Alumni Universiti Al-Azhar Cawangan Malaysia sebagai contohnya menyeru supaya manhaj Wasatiyyah yang dipelopori oleh Al-Azhar Universiti di Mesir dijadikan model bagi menyelesai cabaran perpecahan umat Islam ketika ini.

Mengikut Presiden Rabitah cawangan Malaysia, Profesor Madya Dato’ Dr. Mohd Fakhrudin Abdul Mukti, kewujudan Al-Azhar selama berabad-abad di pelbagai bentuk pemerintahan di Mesir adalah bukti kejayaan pendekatan sederhana atau wasatiyyah tersebut. Mengikutnya lagi pendirian yang diambil oleh Al-Azhar dalam menghadapi kepelbagaian cabaran dan perbezaan pandangan melalui enam pendekatan iaitu: (1) tidak taksub kepada mana-mana mazhab dengan menggalakan kajian secara perbandingan dan bersedia menerima perbezaan melalui pendebatan ilmiah dan beradab, (2) mazhab yang empat adalah menjadi asas kepada pemikiran Al-Azhar, sungguhpun pandangan mazhab-mazhab lain juga diambil kira, (3) mengutamakan penggunaan bahasa Arab dalam pengajian dan komunikasi, ini adalah kerana Bahasa Arab merupakan alat terpenting untuk memahami nas-nas Syariah (4) berasaskan kepada aliran pemikiran Asya’irah dalam ilmu akidah, ini adalah kerana sudah terbukti aliran ini mencari titik pertemuan yang harmonis antara kepelbagaian budaya dan kefahaman dalam menjelaskan asas-asas akidah Islam (5) menggunakan mantiq atau logik serta kemunasabahan di dalam kefahaman terhadap nas-nas Syariah dan (6) menerima tasauf sebagai sebahagian daripada displin di dalam Islam kerana sudah terbukti amalan tasauf sebagai benteng kesederhanaan Islam melalui akhlak dan adab yang terpuji. Tidak syak lagi jika dibuat perbandingan dengan kelompok-kelompok yang menggunakan kekerasan dalam perjuangan mereka kita akan mendapati sebahagian daripada pendekatan sederhana di atas tidak termasuk dalam kaedah aliran tersebut.

Dari perbincangan di atas, kita dapat menelah dan memahami bahawa perbezaan pandangan itu sesuatu yang tidak dapat dielakkan, bahkan jika mengikut pandangan Profesor Dr. Quraisyh Shibab (sungguhpun banyak pihak yang mempertikaikan beberapa pandangan beliau yang dianggap kontroversial), perbezaan ini adalah sesuatu yang dikehendaki oleh Islam berasaskan kepada nas-nas al-Quran sendiri. Perbezaan ini mengikut beliau lagi adalah sebagai kurniaan Allah kepada manusia untuk menguji mereka, kerana dalam perbezaan itu terdapat rahmat dan manfaat. Oleh kerana perbezaan itu adalah sebagai satu bentuk ujian, sebagaimana kekayaan dan harta benda juga sebagai satu bentuk ujian, maka terpulanglah kepada kita untuk mencari jalan-jalan bijaksana dan saksama bagaimana untuk menguruskan perbezaan ini berasaskan kepada tamaddun dan peradaban Islam yang bertunjangkan kepada akhlak dan nilai murni pekerti seseorang Islam iaitu pada Rasulullah s.a.w. itu adalah satu qudwah yang cemerlang. 

Women's Menstruation During Rituals: A Case Study of al-Furuq fi al-Fiqh and the story to Hawwa and Adam a.s.

Women's Menstruation During Rituals: A Case Study of al-Furuq fi al-Fiqh and the story of Hawwa and Adam a.s.

This is an excerpt I took from Wolfhart Heinrichs chapter in book entitled Structuring the Law: Remarks on the Furuq Literature edited by I.R.Netton in Studies in the Honour of C.E. Bosworth Volume 1, Brill, 2000. pp.339-340. 

"The menstruating woman has to make up for the fast [missed due to the prohibition to fast during menstruation], but not for the prayer, although both are bodily worship ('ibada badaniyya), simply because toil attaches to the make-up prayer due to its repetition [throughout the year] - so if making up for it were incumbent upon her, that would be a burden on her- and also because, whenever she is preoccupied by it, she would be distracted from her concerns and what is fitting of her. Not so the fast, since there is no burden in making up for it, since it does not repeat itself throughout the year, and sometimes she will menstruate during it [the fast] and sometimes she will not.

Alert: The author of al-Qabas says: Anecdote (nukta): From among the strange things is the fact that one of the teachers of law was asked: why does the menstrua not make up for the prayer, just as she makes up for the fast, both being obligatory?- He answered that saying: Yes, because Hawwa' - may God be pleased with her!- was overcome by menstruation while she was in the midst of prayer. So she asked Adam - peace be upon him! - about that and God inspired him [saying]: Order her to stop the prayer. - He continued: Then menstruation overcame her, while so was fasting, so she stopped fasting in analogy to the prayer, without having asked about it. So God inspired Adam: Order her to make up for the fast; this being a punishment for the omission of the question. - [al-Wansharisi continues:] We say: This is an empty claim that rages far and wide. There is no proof for it nor any transmission or report. This is one of the most momentous proofs of the Zahirites for the voidness of analogy".

PERANAN WAQF DALAM PENGAJIAN TINGGI

©Ahmad Hidayat Buang, 2013

Dalam sejarah Islam, institusi sosial masyarakat Islam seperti pendidikan atau madrasah, masjid, tempat rawatan orang sakit, tempat kemudahan awam banyak dibiaya oleh pendapatan harta wakaf. Pembiayaan ini meliputi perbelanjaan mengurus dan pembangunan institusi berkenaan seperti membina, membaiki bangunan, membayar gaji pekerja seperti guru, imam, muezzin dan sebagainya. Kajian oleh Maya Shatzmiller memberitahu institusi sosial di Maghribi pada kurun 14 dan 15 masehi terutama di Bandar Fez, dibiayai kebanyakannya oleh institusi waqf melalui apa yang diistilah sebagai waqfiyyah. Keadaan ini menurutnya telah banyak meringankan perbelanjaan kerajaan. Manakala kajian Robert McChesney menyatakan bahawa waqf menyumbang kepada pertumbuhan ekonomi masyarakat Islam pada zaman pra moden. Sebagai contoh kajian Murat Çizakça di Turki, menunjukkan semasa pemerintah kerajaan Uthmaniyyah ekonomi masyarakat Islam berkembang kerana terdapat penyediaan kemudahan kredit atau pelaburan daripada tabung waqf yang berbentuk tunai atau apa yang dikenali sebagai cash waqf. Dalam sesetengah keadaan waqf juga merupakan satu simbol komitmen pemerintah Islam kepada ummah atau rakyat yang akan mengikat perpaduan dan perhubungan (atau juga kesetiaan (allegiance)) antara keduanya seperti yang banyak berlaku di negara-negara Islam Timur Tengah dan Asia. Oleh yang demikian tidak menghairankan kebanyakan waqf pada masa dahulu dan juga masa kini diberikan oleh pemerintah-pemerintah Islam.

Maksud waqf ialah menyerahkan pemilikan peribadi harta bagi tujuan sebagaimana yang dikehendaki oleh pembuat waqf. Lazimnya bagi tujuan keagamaan dan kebajikan seperti pembinaan dan pengurusan masjid, tanah perkuburan, membantu fakir miskin dan pendidikan serta lain-lainnya. Waqf juga digunakan bagi tujuan-tujuan lain seperti untuk membantu keluarga sendiri atau apa yang dikenali sebagai waqf ahli. Tujuan waqf sebegini selalunya untuk mengelakkan pemakaian hukum fara’id di samping memperuntukan harta bagi perbelanjaan ahli keluarga selepas kematian pembuat waqf. Oleh yang demikian didapati banyak berlaku penyelewengan dalam waqf bentuk ini dan ianya telah dihapuskan di kebanyakan negara Islam. Di Malaysia waqf sebegini telah dihadkan melalui cara pentadbiran iaitu boleh dibuat selepas mendapat keizinan Majlis Agama Islam dan hanya pihak Majlis yang boleh menjadi pentadbir waqf itu. Sebarang harta boleh dijadikan objek waqf, namun sebaiknya harta berkenaan hendaklah berbentuk kekal seperti hartanah. Sungguhpun demikian mazhab Hanafi membenarkan harta alih termasuk wang sebagai objek waqf. Oleh yang demikian waqf dalam bentuk wang tunai atau cash waqf seperti yang diterangkan di atas dibenarkan menurut pandangan ini.

Sungguhpun waqf sebagaimana yang dinyatakan di atas telah banyak membantu meringankan beban kerajaan dalam perbelanjaan negara, namun ini tidak bererti pihak pemerintah mengabai terus institusi sosial masyarakat Islam. Sebagai contoh kerajaan Abbasiah dan Uthmaniyyah tetap memberi keutamaan kepada bidang pendidikan dan ilmu pengetahuan dengan penubuhan baitul hikmah, madrasah nizamiyyah dan dar al-funun. Imam al-Ghazali yang merupakan tokoh utama ilmu pengajian Islam pernah berkhidmat di institusi ini. Tujuan waqf terutama dalam bidang pendidikan oleh yang demikian merupakan satu bentuk komplimentari kepada perbelanjaan kerajaan pada masa dahulu. Namun begitu tujuan waqf dalam bidang pendidikan dikatakan supaya para ilmuan mempunyai kebebasan tanpa mempunyai apa-apa ikatan dengan sebarang pihak. Contoh kebebasan ini dapat dilihat kepada Institusi al-Azhar (yang termasuk dalamnya Universiti al-Azhar) yang bertindak sampai kehari ini sebagai sebuah badan berkecuali yang memperjuangkan kepentingan umat Islam secara sederhana ataupun apa yang diistilahkan sebagai wasatiyyah. Sungguhpun perkembangan terkini politik di Mesir, selepas kejatuhan Presiden Morsi, memberi cabaran kepada kewibawaan al-Azhar yang sentiasa bersifat apolitikal sungguhpun dikatakan bahawa Morsi dan politik Ikhwanul Muslimin atas nama dan perjuangan Islam. Namun al-Azhar melihat konflik politik di Mesir dalam skop yang lebih luas iaitu kesederhanaan dan kemaslahatan umum daripada pertumpahan darah dan pertembungan politik yang tiada berkesudahan yang akan menjejaskan keamanan dan kesejahteraan umat Islam.

Neutraliti al-Azhar telah menyebabkannya menjadi rujukan umat Islam di peringkat global dan jika tidak keterlaluan sebagai benteng mempertahankan ajaran Islam daripada cabaran-cabaran semasa melalui pendidikan dan kegiatan dakwah. Pengetua pertama Kolej Islam Malaya iaitu Profesor Tan Sri Dr. Mohammad Abdul Rauf sebagai contoh merupakan sarjana yang dihantar oleh al-Azhar bagi membantu pendidikan Islam di Malaysia. Tidak syak lagi sikap neutraliti dan kesederhanaan al-Azhar serta kemampuan untuk mengadakan aktiviti dakwah melalui pendidikan tinggi berpunca daripada bantuan kewangan waqf. Oleh yang demikian bagi memastikan para ilmuan mempunyai kebebasan atau independence ini dan menjamin hasrat pembuat wakaf itu dilaksanakan dengan amanah, sesetengah ulama melarang waqf dibuat melainkan ianya diserahkan kepada golongan ulama untuk ditadbir. Nampaknya perkara ini di Malaysia sudah diikuti dengan hanya membenarkan waqf ditadbir oleh Majlis Agama Islam melalui peruntukan undang-undang negeri.

Terdapat para pengkaji meragui sama ada institusi yang mentadbir waqf pada masa dahulu benar-benar berjaya menguruskan harta waqf tanpa sebarang masalah. Keraguan ini merujuk kepada fatwa-fatwa yang diputuskan di sekitar kurun 14 dan 15 Masehi di Maghribi yang menunjukkan sesetengah harta waqf ini mengalami kerugian kerana tidak mempunyai pendapatan atau dalam keadaan tidak terurus kerana kekurangan modal dan sebagainya. Kajian oleh Murat Çizakça terhadap cash waqf di bandar Bursa, Turki antara tahun 1555-1823 menunjukkan hanya 20 peratus daripada waqf ini yang dapat bertahan melebihi seratus tahun. Hipotesis ini menunjukkan perkara yang sama di Malaysia di mana terdapat banyak dakwaan bahawa harta-harta waqf yang terletak di bawah pentadbiran Majlis Agama Islam terabai dengan tidak dimajukan. Sungguhpun demikian kajian Murat Çizakça menyimpulkan antara faktor kejayaan Cash Waqf di Turki yang mampu bertahan lebih daripada seratus tahun ialah keupayaan untuk menarik dana-dana baru ke dalam tabung waqf, polisi pelaburan semula keuntungan dan fleksibiliti dalam pengambilan keuntungan daripada pinjaman atau pelaburan melalui teknik istighlal yang menyamai prinsip bay‘ al-wafa’ (conditional sale).

Daripada penerangan di atas dari segi agama dan juga kemajuan ekonomi, penubuhan satu institusi waqf bagi tujuan membiayai pendidikan tinggi di Malayasia adalah amat wajar sekali. Penubuhan institusi waqf bagi tujuan di atas sebegini selaras dengan hasrat kerajaan untuk menjadi institusi pengajian tinggi mempunyai autonomi dalam pengurusan sesebuah universiti.  Namun begitu beberapa perkara seperti isu perundangan perlu diberi perhatian. Sebagaimana yang dimaklumi perkara yang menyentuh agama adalah merupakan urusan kerajaan negeri melalui Majlis Agama Islam. Peruntukan Perlembagaan dengan menjelas memberikan bidangkuasa berkenaan kepada kerajaan negeri dan ini diperkuatkan lagi oleh undang-undang negeri yang memberi hak tunggal kepada Majlis sebagai pemegang amanah kepada semua wakaf di dalam negerinya. Sungguhpun didapati terdapat beberapa institusi dalam negara yang menawarkan skim waqf mereka sendiri, namun begitu untuk mengelakkan kekeliruan perbincangan perlu diadakan dengan pihak-pihak yang terlibat.

Untuk menyatakan tiada langsung waqf yang dikhususkan kepada pendidikan termasuk pengajian tinggi di Malaysia mungkin tidak tepat, kerana Majlis Agama Islam dan Baitulmal termasuk juga badan-badan kebajikan yang lain seperti Yayasan dan Persatuan yang mempunyai tabung amanah pendidikan yang khusus memberi biasiswa kepada pelajar-pelajar. Ini tidak termasuk wang-wang zakat yang dibelanjakan bagi memberi biasiswa kepada pelajar-pelajar miskin Islam. Cuma barangkali penubuhan sebuah badan khusus baik sama ada di peringkat Pusat atau peringkat institusi berkenaan bagi pengajian tinggi terutama dari aspek membiayai perbelanjaan mengurus dan membayar gaji kakitangan dan ahli akademik tidaklah begitu kelihatan. Oleh demikian pengwujudan dana wakaf yang jumlah yang terkumpul pada masa sekarang sebanyak RM800juta bagi tujuan penubuhan agensi penyelidikan di bawah Bank Negara Malaysia seperti ICLIF, INCEIF dan ISRA adalah satu perkara yang amat dialu-alukan. Namun begitu badan-badan ini adalah terlalu khusus kepada satu displin pengajian sahaja. Adalah diharapkan dana wakaf yang berprofil tinggi seperti ini dapat dikembangkan kepada bidang-bidang pengajian yang lain. Di negara-negara barat terutama di Amerika Syarikat konsep endowment bagi membiayai pendidikan di Universiti sebenarnya tidak banyak berbeza dengan waqf. Perbezaan jika pun ada mungkin terhadap beberapa konsep amanah yang bersifat teknikal kerana dari segi fundamental kedua-dua konsep endowment and waqf ini bermaksud pengurusan harta amanah/waqf bagi tujuan yang dinyatakan dalam suratcara amanah/waqf berkenaan. Oleh yang demikian dari segi pengurusan dan pelaburan harta-harta waqf model-model dari negara berkenaan boleh dipelajari.

Sebagaimana yang dinyatakan di atas persoalan mengenai kemampuan waqf untuk menampung perbelanjaan bagi merealisasikan hasrat pembuatnya perlu diberi perhatian. Dengan mengambil contoh cash waqf Bursa, skim yang sama mungkin boleh dilaksanakan dalam konteks Malaysia iaitu melalui sumbangan dana dan pelaburan modal dan keuntungan melalui institusi kewangan Islam. Satu sumber yang boleh digembelingkan ialah alumni universiti. Jika semua alumni yang telah berjaya dalam kerjaya masing-masing mampu memberi sumbangan baik secara bulanan atau tahunan kepada dana waqf pendidikan tinggi pada kadar-kadar tertentu serta perancangan pelaburan kewangan yang bijak sudah pasti dalam tempoh beberapa tahun universiti atau fakulti berkenaan akan mempunyai dana yang mencukupi untuk menguruskan perbelanjaannya sendiri atau sekurang-kurangnya sebahagian daripada perbelanjaannya.

الأزهر يحسم الجدل: "الحجاب" عادة وليس فريضة إسلامية Alazhar ends the debate?: Hijab is custom and not an Islamic religious requirement

This is quite a controversial news reporting. I am not sure whether is it true or not. But the issue has been debated by some scholars and women groups lately. So please read the writing with open mind. For the benefit who cannot read Arabic I made some modest and liberal translation below. Thank you. 

الأزهر يحسم الجدل: "الحجاب" عادة وليس فريضة إسلامية

تاريخ النشر : 2012-07-26

خ- خ+

غزة - دنيا الوطن

منح الأزهر شهادة الدكتوراه للشيخ مصطفى محمد راشد في الشريعة والقانون، بتقدير ممتاز، عن أطروحته التي تناول فيها ما تشيع تسميته بـ "الحجاب" (غطاء الرأس الاسلامي) من الناحية الفقهية، مؤكدا أنه ليس فريضة اسلامية.

وأشار الشيخ في رسالته إلى أن "تفسير الآيات بمعزل عن ظروفها التاريخية وأسباب نزولها" أدى إلى الالتباس وشيوع مفهوم خاطئ حول "حجاب" المرأة في الإسلام "المقصود به غطاء الرأس الذي لم يُذكره لفظه في القرآن الكريم على الإطلاق".

واعتبر الشيخ راشد أن بعض المفسرين رفضوا إعمال العقل واقتبسوا النصوص الدينية في غير موقعها، وأن كل واحد من هؤلاء فسرها إما على هواه بعيدا من مغزاها الحقيقي، وإما لنقص في "القدرات التحليلية لديهم ناتج عن آفة نفسية"، والسبب في ذلك يعود إلى تعطيل الاجتهاد رغم أن المجتهد ينال حسنة من الله حتى وإن أخطأ.

ويرى أصحاب هذا الرأي أن السبب في ذلك يكمن في قاعدة "النقل قبل العقل" المعتمدة في البحث الاسلامي.

آيات خصت بنساء الرسول وأخرى اقتصرت على ستر النحور

وينطلق معارضو فرضية "الحجاب" في الإسلام من تفسير غير صحيح من وجهة نظرهم للآية (53) من سورة "الأحزاب"، التي جاء فيها {وإذا سألتموهن متاعًا فاسألوهن من وراء حجاب ذلكم أطهر لقلوبكم وقلوبهن وما كان لكم أن تؤذوا رسول الله ولا أن تنكحوا أزواجه من بعده أبدا إن ذلكم كان عند الله عظيما}، إذ يرى هؤلاء أنها تخص أمهات المؤمنين فقط، وضرورة وضع حاجز بينهن وبين صحابة الرسول.

وجاء أيضا في الآية (59) من السورة ذاتها: {يا أيها النبي قل لأزواجك وبناتك ونساء المؤمنين يُدنين عليهنّ من جلابيبهن ذلك أدنى أن يعرفن فلا يؤذين وكان الله غفورا رحيما}، والتي نزلت بحسب قولهم لتحض الحرائر على وضع ما يستر وجوههن كي لا يكن عرضة لرجال يسترقون النظر إليهن كما يفعلون مع الجواري.

كما يؤكد من يتبنى هذا الفكر أن الآية رقم (31) من سورة النور: {وقل للمؤمنات يغضضن من أبصارهن ويحفظن فروجهن ولا يبدين زينتهن إلا ما ظهر منها وليضربن بخمرهن على جيوبهن ولا يبدين زينتهن إلا لبعولهن أو آبائهن أو آباء بعولتهن أو أبنائهن أو أبناء بعولتهن أو إخوانهن أو بني إخوانهن أو بني أخواتهن أو نسائهن أو ما ملكت أيمانهن أو التابعين غير أولي الاربة من الرجال أو الطفل الذين لم يظهروا على عورات النساء ولا يضربن بأرجلهن ليعلم ما يخفين من زينتهن وتوبوا إلى الله جميعا أيها المؤمنون لعلكم تفلحون}، نزلت للإشارة بستر النحر، أي أعلى الصدر والعنق، بسبب انتشار حالة سادت عند نساء العرب لا يسمح بها الإسلام.

المزيد على دنيا الوطن .. http://www.alwatanvoice.com/arabic/news/2012/07/26/301583.html#ixzz3shsYJKoe

University of alAzhar has awarded a PhD degree to Syaikh Mustafa Muhammad Rashid in Sharia and Law with distinction for his thesis which discusses a popular subject of hijab from the Islamic jurisprudential perspective where it is stated that the hijab is not part of the Islamic religious requirement. 

The author argues in his thesis the interpretation of the Quranic verses on the subject has not taken into account their historical context and reasons for their revelation which led into widespread mistake in the understanding on the wearing of hijab in Islam, where the Quran has not mentioned at all the requirement to cover one's head. 

The author explains that some of the interpreters of the Quran refused to use rational and deduce the religious texts out of its place and accuse them of using their own whim in the interpretation of the verse which is far from its true meaning, because they are not capable of analyzing the texts as the result of their personal psychological weakness. And the reason for this is the refusal to use ijtihad, notwithstanding that a mujtahid even if producing a wrong conclusion would receive a reward from Allah.

This group of scholar see that the reason for the above position is possibly reference to the use of a methodology that put preference on the revelation before reasoning that is prevalent in the Islamic research.

The Quranic verses at the heart of the discussion is specific to Prophet's wifes while the others limited to the covering of part of the upper body (or specifically chest and neck).

The argument against the requirement of hijab begins with the assertion that verse 53 of Surah al-Ahzab was wrongly interpreted because the verse was specifically directed to the Prophet's wife where it is necessary to have a partition between them and the Companions. 

Similarly verse 59 of the same chapter was revealed to encourage the free women to cover their faces so that it is not exposed to the sight of the men who usually poke into the face of the maids.

Likewise it is further asserted from the above view point that verse 31 Surah al-Nur was revealed as instruction to cover the upper body (the chest and neck) for the reason it is widely prevalent among the Arab's women which Islam does not allow.

The skeptics view this as Al-Azhar attempt to make what is doubtful as certain and to end debate on the subject of hijab whether it is a custom or ritual and make it categorically clear that hijab is not a part of religious duty in Islam. 

Hibah Lebihan (Surplus) Kepada Pemegang Polisi Takaful Am (Motor) dan Masalah-Masalah Yang Timbul Daripadanya

1. Sebagai insentif kepada pelanggan, pemegang polisi Takaful Am motor dijanjikan hibah jika terdapat lebihan dalam dana takaful berkenaan. Yang dimaksudkan dengan lebihan atau surplus di sini ialah jika hasil pendapatan dana melebihi daripada kadar keuntungan yang dianggarkan dalam belajawan tahunan. Sebagai contoh sekiranya kadar keuntungan dianggarkan sebanyak 3% namun keuntungan sebenar adalah 3.5% maka 0.5% itu adalah lebihan. Sebagaimana yang dimaklumi keseluruhan caruman atau pembayaran takaful motor akan dimasukkan di dalam tabung risiko atau tabarru' bagi tujuan perlindungan.

2. Bagi pengiraan lebihan ini, item yang ditolak adalah tuntutan (claims), yuran wakalah (bagi yang menggunakan modul wakalah, Takaful Semula Diserahkan serta apa-apa perbelanjaan lain. Jumlah ini akan dicampurkan dengan keuntungan pelaburan jika ada.  Pemegang modal boleh berkongsi lebihan ini dengan hak maksimum sebanyak 50% sebagaimana yang ditentukan oleh pihak BNM (in a manner which ensure fair treatment of different groups of participants - GTOF 2013). Namun operator Takaful boleh memilih untuk tidak mengagihkan lebihan ini untuk tujuan-tujuan lain seperti pengukuhan dana risiko dan sebagainya. Perkara ini dinyatakan dengan jelas di dalam akad takaful di mana lebihan akan diagihkan kepada pemegang polisi mengikut budibicara pengendali takaful, namun tertakluk kepada persetujuan hibah bersyarat. 

3. Agihan apabila dibuat akan dibayar berasaskan kepada kadar sumbangan pemegang polisi yang akan dikongsi secara prorata. Cara bayaran pada masa dahulu adalah melalui cek yang dihantar kepada alamat pemegang polisi. Masalah yang timbul ialah cek berkenaan tidak ditunaikan oleh pemegang polisi kerana pelbagai sebab seperti surat tidak sampai kerana berpindah alamat, salah alamat dan sebagainya. Begitu juga kerana jumlah yang kecil pemegang polisi tidak berminat untuk menunaikannya. Mengikut polisi sesetengah pihak operator Takaful hanya jumlah hibah yang melebihi RM10 akan diagihkan kepada pemegang polisi. Keputusan ini dibuat berasaskan kepada amalan perniagaan dan kos yang perlu ditanggung oleh pihak operator tidak berbaloi bagi agihan sedemikian.

4. Masalah pemegang polisi tidak menunaikan bayaran yang dibuat pada masa kini sedang diatasi melalui pembayaran terus ke dalam akaun bank. Namun begitu terdapat juga maklumat-maklumat yang tidak lengkap atau kemaskini menyebabkan bayaran tidak dapat dibuat. Untuk memberi keadilan kepada pelanggan, pihak operator akan memberi notis secara bertulis yang dipos ke alamat terakhir serta akan juga diiklankan dalam laman sesawang syarikat takaful berkenaan memaklumkan perkara sedemikian.

5. Masa yang diberi untuk memberi respon ialah selama setahun. Dalam tempoh berkenaan wang yang diagihkan itu akan dianggap sebagai liabiliti operator. Apabila masa setahun sudah berlalu, maka lebihan berkenaan akan dimasukkan dalam dana risiko. Namun begitu, pihak pelanggan boleh pada bila-bila masa membuat tuntutan bagi mendapatkan jumlah lebihan berkenaan. Pada pandangan saya, hanya jumlah pokok sahaja yang dikembalikan sungguhpun semasa berada dalam dana berkenaan keuntungan dibuat kerana dana ini bertujuaan tabarru' dan mestilah mengutama kepentingan ramai.

6. Pada masa dahulu sekiranya cek yang dikeluarkan itu tidak ditunaikan dan dikembalikan kepada operator, selain daripada kos yang perlu ditanggung, kerana cek tidak ditunaikan, jumlah berkenaan mengikut undang-undang akan dianggap sebagai wang tidak dituntut.  Oleh yang demikian menjadi tanggungjawab operator untuk menyerahkannya kepada pemegang amanah raya sebagaimana yang diperuntukkan oleh undang-undang. Namun begitu persoalannya ialah apakah wang tidak dapat dimasukkan dalam akaun pelanggan sebagaimana yang dijelaskan di perenggan 4 dan 5 di atas tidak tertakluk kepada undang-undang sebagai wang tidak dituntut? Pada pandangan penulis, sewajarnya wang tersebut dimasukkan ke dalam dana risiko dan tidak dianggap sebagai wang tidak dituntut kerana ia berpunca daripada tindakan budibicara operator dan bukannya hak yang boleh disaman oleh pelanggan.

Siapa Sebenarnya Yang Mengorbankan Umat Islam

Kedatangan Presiden Obama ke Malaysia pada 20 November 2015 telah mengundang pelbagai komen. Pihak yang menerima kecaman akibat lawatan ini tidak lain tidak bukan adalah kerajaan Malaysia yang dituduh tunduk kepada kemahuan negara Amerika itu. Sebagai sebuah negara yang paling kuat di dunia, Amerika sudah tentu mempunyai pengaruh dalam pergolakan politik dunia khususnya di Timur Tengah dengan polisi yang tidak adil menyokong kekejaman Israel. Kebanyakan komen-komen yang dibuat secara mudahnya menyatakan peperangan dan kematian ribuan umat Islam di Timur Tengah dan juga di seluruh dunia adalah berpunca daripada polisi pentadbiran Amerika. Oleh itu sesiapa yang cuba berbaik-baik dengan Amerika akan dianggap pengkhianat dan bersongkokol dengan kejahatannya. Namun begitu, komen-komen ini tidak pula cuba untuk memberi jalan penyelesaian kepada penderitaan umat Islam, melainkan sikap konfrantasi terhadap negara-negara Barat dan sekutunya. Persoalannya apakah pendirian sebegini memberi kelebihan kepada umat Islam? Dan selanjutnya apakah ianya sesuatu yang selaras dengan ajaran Islam?

Sudah tentu bagi protagonis-protagonis anti barat akan beranggapan inilah suatu bentuk jihad dan umat Islam mestilah bersedia menggadaikan nyawa untuk tujuan itu. Dan bagi golongan umat Islam yang berpandangan sebaliknya akan dituduh sebagai tidak islamik dan mementingkan keduniaan semata-mata melebihi daripada berjuang untuk Islam, Masya Allah! Tidak dapat dinafikan bahawa Amerika dan dunia barat mempunyai agenda politik dan ekonomi tertentu bukan sahaja kepada umat Islam bahkan juga dunia. Ini dapat dilihat kepada ketegangan dan perlumbaan antara negara berkenaan dengan China dan Rusia.  Namun begitu pada pandangan saya sebahagian daripada masalah ini juga berpunca daripada sikap umat Islam sendiri. 

Dalam menilai tindakan yang wajar dilakukan terhadap dunia barat, kita perlu melihat kepada sirah Nabi Muhammad s.a.w. dan mengambil pengajaran atau ‘ibrah daripadanya. Jika mengikut kefahaman protagonist anti barat, sudah tentu tindakan yang perlu diambil oleh Rasulullah sewajarnya secara konfrantasi dan hostile dengan kafir Quraysh. Namun sikap yang diambil oleh Baginda adalah sebaliknya iaitu dengan bersabar dan menunggu peluang yang sesuai. Ini terserlah pada peristiwa perjanjian Hudaibiyyah, di mana kebanyakan para sahabat merasa tidak wajar Rasulullah s.a.w. dan umat Islam diperlakukan sedemikian rupa. Sudah tentulah Rasulullah s.a.w. mengambil keputusan berkenaan bukan kerana takut atau tidak mahu berjuang, namun Baginda mempertimbangkan kemaslahatan yang lebih besar iaitu survival umat Islam. Peperangan yang berlaku selepas Hijrah Nabi s.a.w. bukanlah bermakna tindakan taktikal yang berlaku ketika perjanjian Hudaybiyyah itu tidak lagi diperlukan. Bahkan ianya perlu diperhatikan dan dipratikkan terutama dalam suasana masa kini.

Keutamaan Baginda s.a.w. adalah sentiasa untuk memelihara nyawa umat Islam dan kelangsungan dakwah Islam serta pelaksanaan rukun-rukun Islam dan Iman.  Baginda melalui satu Hadis akan memilih jalan yang lebih mudah di antara dua jalan. Pendirian ini diteruskan oleh para ulama dan ahli bijak pandai Islam dalam menghadapi kekuasaan pemerintah yang dikatakan kejam dan zalim. Ini adalah kerana untuk memelihara kemaslahatan umat Islam, selagi mana rukun-rukun dan syiar Islam dapat dilaksanakan. Kita boleh memerhatikan perkara ini berlaku ketika kota Baghdad ditawan oleh kaum Tartar yang mana akhirnya di atas kesabaran yang ditunjukkan kaum berkenaan akhirnya memeluk Islam. Namun begitu, akibat terpengaruh dengan elemen-elemen ekstrem, sikap dan pendirian sebegini dikatakan sebagai bercanggah dengan konsep amar makruf dan nahi munkar yang dinyatakan di dalam al-Quran. Namun begitu, mereka terlupa bahawa seruan nahi munkar jika mengikut hadis adalah mengikut kemampuan. Sikap ekstrem ini bukanlah perkara baru dalam sejarah Islam. Ianya telah ditunjukkan oleh golongan Khawarij yang menggunakan slogan-slogan agama bagi tujuan untuk menumpahkan darah umat Islam.

Persoalannya hari ini yang perlu kita pertimbangkan ialah apakah kita mempunyai kemampuan yang mencukupi untuk menghadapi kekuatan musuh. Ya benar, mati syahid adalah cita-cita setiap umat Islam, namun dari segi politik dan kemunasabahan apakah wajar kita mendedahkan keselamatan dan nyawa umat Islam kepada bahaya. Apatah lagi mereka yang memberi fatwa-fatwa jihad itu bersenang lenang di bilik-bilik hotel, sedangkan yang menimpa kesusahan atau bersusah payah berjuang adalah umat Islam yang percaya kepada fatwa-fatwa berkenaan. Apa yang lebih menghairankan mereka menggunakan kemudahan dan kebebasan Barat seperti di Amerika dan Eropah untuk mencapai cita-cita radikal mereka. Sebagaimana yang dinyatakan di atas tiada apa-apa jalan penyelesaian yang diutarakan selain berkonfrantasi. Saya percaya jika ditanya orang-orang awam Muslim di negara-negara yang bergolak mereka tidak perlu kepada fatwa-fatwa jihad dari kerusi-kerusi empok hotel-hotel lima bintang ini. Apa yang mereka perlu adalah keamanan bagi membolehkan mereka menjalani penghidupan secara biasa. Ini adalah juga sebahagian daripada ajaran Islam dan memelihara maqasidnya iaitu menolak kerosakan itu adalah lebih baik dari mendapat masalah. Menolak kerosakan kehilangan nyawa dan harta adalah lebih baik daripada perjuangan menjatuhkan pemerintahan yang dikatakan zalim yang mana dari segi kemunasabahannya akan mengakibatkan kehilangan nyawa orang awam dan harta benda.

Ajaran yang menyatakan orang yang berjihad itu akan sentiasa mendapat pertolongan daripada Allah swt. dan para malaikatnya, adalah benar. Namun apakah jihad itu dengan satu cara sahaja sebagaimana yang difahami oleh golongan protagonis. Saya percaya dalam keadaan umat Islam yang lemah dalam segala-gala aspek pada masa kini, jihad yang paling besar adalah bagaimana untuk mengembalikan maruah dan kemajuan umat Islam dari sudut keilmuan, perabadan dan ketamadunan. Dunia barat sungguhpun membenci Islam, namun memberi peluang kepada semua orang, termasuk umat Islam untuk maju dalam bidang ilmu. Jika tidak mana mungkin kebanyakan bijak pandai Islam yang ada pada masa kini mendapat pendidikan dari Barat. Begitu juga dalam kemajuan ekonomi. Dunia barat tidak menghalang kita untuk memajukan ekonomi kita, bahkan mereka menerima sistem perbankan Islam. Oleh itu jihad yang menguntungkan umat Islam di samping memelihara maqasid dan maslahah ialah kemajuan ilmu dan pengukuhan ekonomi dan bukannya retorik-retorik protagonist yang ingin mengekal kedudukan mereka melalui ilusi jihad dan perjuangan secara aggresif dan keganasan. Oleh itu bagi saya secara tidak langsung yang mengorbankan umat Islam dan membawa penderitaan kepada mereka adalah fatwa-fatwa golongan protagonist ini, tapi malangnya mereka tidak sedar ataupun tidak mahu sedar dan terus menerus dalam keegouan mereka kononnya sebagai pembela Islam!

Berdakwah Melalui Sains

Berdakwah Melalui Sains

Oleh: Profesor Dr.Ahmad Hidayat Buang

Jabatan Syariah dan Undang-undang

Akademi Pengajian Islam

Universiti Malaya

Emel: hidayat.buang@gmail.com

  

Kita selalu dihidangkan dengan sebaran berita bahawa terdapat hasil kajian telah membuktikan beberapa larangan Syariah terutama yang berkait rapat dengan makanan dan gaya hidup termasuk hukuman mempunyai kebaikan sains. Antara berita yang terpampang seperti terjumpanya kuman-kuman yang merbahaya di dalam air liur anjing, daging babi dan sebagainya. Begitu juga dengan hukuman rotan kepada pesalah seks boleh mengubati ketagihan seks seseorang dan pekerjaan tawaf Baitul Allah di Mekah menyebabkan putaran paksi bumi dan sebagainya. Mungkin ada di antara dakwaan ini telah jelas kebenaran sainsnya serta tidak perlu dibuktikan kerana ternyata kesannya secara zahir seperti keburukan minuman alkohol dan dadah termasuk rokok, namun terdapat sesetengan dakwaan lain tidak diasaskan kepada kaedah pembuktian yang jelas. Sesungguhnya umat Islam wajib menjauhi larangan-larangan berkenaan sebagaimana yang ditetapkan oleh Syariah, namun untuk memperkuatkan larangan-larangan berkenaan dengan dakwaan yang tidak sahih kebenarannya dari sudut pandangan metodologi ilmu sains dan teknologi malah lebih buruk lagi hanya dengan khabar-khabar angin yang selalunya dipetik melalui media-media popular, bukanlah sesuatu yang perlu disokong malahan pada pandangan saya tidak bertepatan dengan kaedah Islam sebagaimana ditunjukkan oleh al-Quran. Tambahan pula sekiranya terdapat perbahasan khilaf di kalangan para ulama dari segi kebersihan penggunaan bahan berkenaan sebagai contoh bahan-bahan yang telah melalui proses pembersihan atau apa yang dkenali dengan istilah istihalah.

Masyarakat Islam di Malaysia amat gemar kepada cerita-cerita sensasi mengenai kehalalan dan keharaman sesuatu produk makanan, barangan kegunaan harian, gaya hidup dan seumpamanya. Sebagai contoh baru-baru ini tersebar dakwaan mengenai pencemaran DNA babi di dalam produk coklat sebuah syarikat. Sungguhpun akhirnya terbukti kesalahan maklumat berkenaan, namun masyarakat Islam di negara ini menjadi gempar dan isu ini menjadi persoalan negara yang serius memandangkan bantahan, cemuhan, kerisauan malah luahan emosi yang keterlaluan di dalam media masa dan media sosial. Begitu juga dengan dakwaan bahawa beberapa produk makanan terutama sayuran yang dihasilkan dengan menggunakan bahan-bahan najis seperti khinzir dan air kencing. Tujuan penggunaan bahan-bahan ini mengikut maklumat yang disebarkan itu bagi menjadikan produk berkenaan lebih berkualiti! Dakwaan ini pula diperkuatkan lagi oleh komentar-komentar yang diberikan oleh saintis Muslim tempatan. Dakwaan sebegini adalah juga mengulangi peristiwa pencemaran DNA khinzir pada produk coklat seperti di atas kerana tidak dibuat berasaskan kepada kaedah dan metodologi yang kukuh dan pasti.  Bagi saintis dakwaan ini menunjukkan ketidakfahaman kepada proses alam iaitu di mana alam tumbuhan mengambil yang kotor dari alam buana ini dan memberi balik kepada manusia dan makluk lain yang terbaik dalam bentuk oksigen dan fiber. Manakala alam manusia dan haiwan mengambil yang baik dan elok tadi dan memulangkan yang buruk dan kotor dalam bentuk karbon kepada tumbuhan. Bagi saintis ini adalah proses semulajadi alam dan bagi Islam ia adalah sunnatul Allah yang telah ditetapkan.

Apa yang saya fahami, di dalam ilmu sains dan perubatan sesuatu penemuan hendaklah melalui ujikaji-ujikaji ilmiah yang mengikut kaedah dan metodologi yang ditetapkan. Untuk memperkukuhkan hasil dapatan berkenaan ia akan dibentangkan kepada pakar-pakar untuk perkongsian maklumat atau untuk mendapat pengiktirafan. Lazimnya hasil-hasil kajian berkenaan diterbitkan dalam penerbitan atau dibentangkan di seminar yang diiktiraf kesarjanaannya. Memandangkan negara-negara umat Islam masih lemah dalam bidang sains, teknologi dan perubatan, maka penerbitan dan seminar berkenaan banyak terdapat di negara-negara Barat. Keadaan sebegini mungkin boleh menimbulkan persepsi atau tanggapan bahawa umat Islam tidak perlu bergantung kepada Barat untuk menerima sesuatu kebenaran dalam ajaran Islam.  Dan bagi tujuan ini hasil kajian sains yang membuktikan kebenaran larangan di dalam Islam boleh diterima sebagai hujah, walaupun diragui kesahihan ujikajinya atau ketepatan sumber maklumatnya. Ini adalah dengan alasan keagamaan iaitu untuk berjaga-jaga atau apa yang diistilahkan sebagai ihtiyati dan wara‘. Metod pemikiran sebegini bukanlah sesuatu yang baru, malah ianya sudah timbul sejak dari dahulu lagi dan mungkin merupakan satu faktor kemunduran umat Islam. Ini adalah kerana cara berfikir sebegini timbul ketika zaman menurunnya ilmu pengetahuan sains dan juga agama pada zaman pertengahan Islam terdahulu. Sebagai contoh terdapat beberapa hadis yang jika dinilai dari sudut sanadnya boleh dianggap lemah, namun diperkuatkan dan diterima sebagai hujah dengan alasan ianya selaras dengan matlamat Syariah.

Secara peribadinya saya menyokong pendekatan keagamaan sebegini sebagai sesuatu yang wajar dipratikkan untuk mengelak seseorang Muslim itu terjebak dalam sesuatu yang haram. Namun begitu dalam konteks untuk membina keyakinan golongan intelek terutamanya saintis terhadap ajaran Islam ianya bukanlah sesuatu cara yang perlu diamalkan. Pada pandangan saya ini adalah cabaran sebenar umat Islam terutama para ulama dan saintis Muslim untuk membuktikan kebenaran ajaran Islam melalui kajian emperikal serta ujikaji makmal yang melalui kaedah dan metodologi yang menyakinkan dan kukuh. Pada pandangan saya kaedah inilah yang digunakan oleh al-Quran serta ulama-ulama saintis terdahulu untuk membuktikan kebenaran ajaran Islam. Diketahui bahawa bangsa Arab mempunyai kekuatan dan kemampuan bahasa dan sastera yang luar biasa hebatnya melalui syair-syair dan perbendaharaan kata-kata. Kehebatan syair-syair ini telah ditundukkan oleh ayat-ayat al-Quran yang lebih indah. Malahan al-Quran mencabar supaya orang-orang kafir membawa rangkuman ayat yang lebih baik daripadanya. Begitu juga penjelasan al-Quran terhadap fenomena sains seperti kejadian janin dan kelahiran manusia dan astronomi dijelaskan secara spesifik dan terperinci telah terbukti secara saintifik.

Oleh yang demikian pada ketika dan saat umat mengambil pendekatan berhati-hati dan mengelak yang syubhat, amatlah perlu usaha diambil bagi membuat kajian dan ujikaji mengikut kaedah dan standard yang diterima antarabangsa bagi membukti keagungan ajaran Islam. Jika tidak ajaran Islam itu hanya merupakan satu mitos atau cerita-cerita sensasi mengikut kacamata ilmu pengetahuan masa kini yang dikuasai oleh tamadun atau nilai barat. Mungkin akan ada dalam kalangan umat Islam yang akan berkata “mengapa kita perlu khuatirkan penerimaan orang bukan Islam terhadap ajaran Islam, kerana Islam dibina dengan keyakinan dan keimanan kepada Allah dan Rasulnya?” Ini adalah satu sikap berdiam diri dan cemburu kepada kemajuan dan kemakmuran barat melalui penafian dan pada masa jangkapanjang akan merugikan agama Islam dan umatnya. Pada pandangan saya kajian emperikal dan ujikaji saintifik merupakan satu medan dakwah yang masih belum diterokai oleh umat Islam. Ianya adalah satu metod dakwah yang paling berkesan dalam masyarakat dunia yang serba canggih dan maju kerana melaluinya umat Islam mampu untuk bercakap dan berdebat dengan bahasa yang mereka faham dan cara berfikir yang mereka dapat menerimanya.