Abdullah Yusuf Ali dan Tafsir Majma‘ al-Bahrayn: Justifikasi Dr. Surin Pitsuwan Inggeris Sebagai Bahasa Ilmu Islam Zaman Moden

Abdullah Yusuf Ali dan Tafsir Majma‘ al-Bahrayn: Justifikasi Dr. Surin Pitsuwan Inggeris Sebagai Bahasa Ilmu Islam Zaman Moden 

Siri Syarahan Kenangan Abdullah Yusuf Ali kali keempat yang diadakan di Institute of Advanced Islamic Studies, Petaling Jaya, pada 16 April 2016 yang lalu disampaikan oleh Bekas Menteri Luar Thailand Dr. Surin Pitsuwan. Majlis syarahan tersebut dirasmikan oleh Yang Amat Berbahagia Tun Abdullah Badawi. Bersempena siri syarahan ini, satu buku bertajuk Quranic Pictures of the Universe tulisan YBhg Profesor Emeritus Datuk Dr. Osman Bakar dari Universiti Brunei turut dilancarkan oleh Yang Amat Berbahagia Tun. Tajuk syarahan kali ini ialah Inggeris sebagai bahasa modern Islam (English as a modern literary language of Islam). Mungkin ada yang tidak bersetuju dengan tajuk ini, kerana boleh mengabaikan bahasa-bahasa Islam yang lain seperti Parsi, Turki, Melayu, Urdu dan Swahili. Ini adalah kerana bahasa-bahasa itu sudah berakar berumbi dengan perabadan dan nilai ilmu Islam yang berasaskan kepada Bahasa Arab terutama melalui penulisan dan pendidikan. Namun begitu faktor sejarah dan kemajuan ilmu terutama dalam bidang sains dan teknologi serta penguasaan ekonomi, politik dan ketenteraan Barat telah menjadikan Bahasa Inggeris sebagai bahasa dunia. Bahasa Arab sekalipun merupakan bahasa Islam yang asli kerana teks al-Quran dan al-Hadith serta juga penulisan utama agama di dalam bahasa berkenaan, penggunaannya dalam komunikasi dan pengembangan ilmu aqli atau juga disebut sebagai acquired atau empirical knowledge tidak meluas sebagaimana bahasa Inggeris. Tambahan pula penggunaan bahasa Arab dalam konteks komunikasi dan ilmu aqli terhad kepada penutur bahasa berkenaan sebagaimana juga bahasa-bahasa utama dunia yang lain seperti Peranchis, Sepanyol, Rusia, China dan Hindi. Faktor globalisasi dan komunikasi melalui internet yang dikuasai oleh syarikat-syarikat Amerika seperti Microsoft, Apple, Google, Yahoo, Whatsapp dan lain-lain telah melipatgandakan lagi penggunaan bahasa Inggeris di peringkat dunia.

Analisis akhir penguasaan bahasa ini ialah siapa yang menguasai ilmu, ekonomi dan politik termasuk ketenteraan akan mendominasi bahasa yang digunakan. Justeru walaubagaimana hebatpun sejarah sesuatu bahasa itu ia akan tunduk kepada pengaruh di atas. Inilah yang berlaku kepada Bahasa Latin dan Sanskrit yang sungguhpun merupakan bahasa ilmu dan tamaddun, namun sudah lagi tidak ditutur. Bagi bahasa Latin kerana kejatuhan Empayar Rom dan bagi bahasa Sanskrit kerana dominasi kuasa politik Parsi dan Arab/Islam. Pada masa kini kedua-dua bahasa berkenaan terhad kepada teks-teks keagamaan. Dalam konteks pengajian Islam, sungguhpun peranan Bahasa Arab sebagai bahasa utama tidak dapat diabaikan, namun kepentingan bahasa Inggeris meningkat sebagai bahasa ilmu dan komunikasi antara sarjana Islam dan juga khalayak umum. Perkembangan ini berlaku kerana bahasa Inggeris di samping faktor utama dominasi ekonomi dan politik, ia memberi peluang sebagai satu medium berkesan kepada pengkaji-pengkaji untuk menilai semula kefahaman tradisi Islam. Pada pandangan saya ini adalah garisbawah utama daripada syarahan yang diberikan oleh Dr. Surin. Dengan membawa pengalamannya sebagai seorang pelajar di Pondok di Selatan Thailand, pendidikan ilmu politiknya di Harvard Universiti telah membuka lembaran baru dalam kefahaman terhadap nilai tradisi Islam yang katanya melalui pembacaan terjemahan Inggeris al-Quran Abdullah Yusuf Ali. Menurutnya Bahasa Inggeris memberi ruang kepada sarjana-sarjana Muslim untuk berfikir secara berbeza ataupun sekurang-kurangnya memetik daripada pandangan tradisi yang kurang terkenal untuk disesuaikan dalam konteks masyarakat moden masa kini. Melalui pengalamannya membaca terjemahan al-Quran Abdullah Yusuf Ali, Dr. Surin membawa contoh tafsiran ayat al-Quran di dalam surah al-Kafh (Cave) ayat 60 tentang makna perkataan al-Bahrayn (two seas) yang lazim ditafsirkan oleh kebanyakan ulama terdahulu sebagai pertemuan antara dua lautan secara fisikal, namun jika dikutip dari beberapa pandangan lain seperti Baydawi, boleh memberi makna lain iaitu pertemuan atau campuran antara dua ilmu yang diwakili oleh Nabi Musa a.s. dan Nabi Khidir a.s. Menurut Dr. Surin, Abdullah Yusuf Ali dalam terjemahannya memberi ruang kepada pembacanya untuk memikirkan apakah makna atau maksud yang lebih sesuai daripada hanya bergantung kepada kefahaman tradisi makna perkataan berkenaan.

Dari kiri Prof Hashim Kamali, Tun Abdullah Ahmad Badawi,
Dr. Surin Pitsuwan dan Prof Dr. Osman Bakar 

Peluang untuk berfikir dan mengutarakan pandangan secara berbeza ini boleh berlaku kerana para sarjana dan ilmuan Islam berkenaan, termasuk Abdullah Yusuf Ali diberikan tempat, pekerjaan dan bahkan perlindungan termasuk sanjungan di tanah-tanah Barat seperti Amerika dan Eropah. Faktor seterusnya, yang tidak disentuh oleh Dr.Surin ialah metodologi yang digunakan untuk mengkaji Islam dan juga peluang penerbitan atau penyebaran hasil kajian secara sistematik dan terfokus. Menjadi maklum bahawa kajian Islam di Barat hampir kesemuanya dilakukan di universiti atau pusat penyelidikan tinggi yang mana teknik terkini teori dan ilmu penyelidikan digunakan keatas material pengajian Islam. Ini berbeza dengan kaedah pengajian Islam di universiti-universiti negara-negara Islam seperti al-Azhar dan kemudiannya di lain-lain negara Arab seperti Iraq, Syria, Jordan dan Arab Saudi yang kebanyakannya masih sehingga sekarang dalam bentuk pemikiran dan kerangka metodologi tradisi. Sungguhpun ada percubaan untuk melakukan perubahan seperti penggunaan metodologi moden seperti pendekatan sejarah, sosiologi dan antropologi, namun penggunaannya di universiti-universiti negara-negara Islam adalah terhad dan bahkan dalam keadaan tertentu mendapat tentangan. Sebagai contoh pendekatan golongan modernis atau reformis seperti Iqbal, Abduh dan lain-lain dianggap sebagai terlalu longgar dan bebas. Ini tidak termasuk penulis atau aktivis sosial Muslim yang dianggap sebagai liberal dan terpengaruh dengan kebudayaan Barat bukan setakat sahaja dicemuh bahkan diancam dengan tindakan undang-undang, semuanya atas dasar untuk melindungi agama Islam. Bahkan kritikan ini bukan sahaja datang dari ulama bahkan dari cerdik pandai Islam sendiri yang mempersoalkan keperluan untuk menganalisis tafsiran al-Quran atau Hadith kerana kedua-duanya adalah muqaddas!

Natijah daripada pobia ini pada peringkat awal ialah percubaan untuk mendominasikan pengajian Islam melalui perantara bahasa Inggeris masih belum berhasil, kerana terdapat sentimen atau perasaan curiga terhadap tujuan Barat serta ilmuan Islam yang bersama-sama Barat terhadap ajaran Islam sebagaimana yang dipelopori oleh Edward Said, Tibawi dan Muslehuddin dalam penulisan mereka. Sebagai contoh terjemahan al-Quran oleh Abdullah Yusuf Ali bukanlah yang pertama di dalam bahasa Inggeris kerana terjemahan al-Quran yang dianggap berpengaruh di kalangan sarjana Barat ialah The al-Quran oleh Richard Bell yang diterbitkan antara tahun 1937-39. Bagi banyak kalangan pengkaji atau pembaca Muslim terjemahan Bell bukanlah sesuatu yang mempunyai kekurangan namun mereka lebih selesa membaca terjemahan Abdullah Yusuf Ali. Hanya selepas kemasukan beramai-ramai pelajar-pelajar ijazah tinggi Islam ke institusi-institusi Barat yang melakukan kajian lanjutan di peringkat sarjana dan PhD maka lahirnya golongan ilmuan Islam yang mempunyai kemahiran dalam Bahasa Inggeris. Eksperimen ini sudah lama dilakukan oleh Al-Azhar pada tahun 1950an dengan menghantar beberapa lulusan mereka belajar di Eropah seperti Syaikh Abdul Halim Mahmod di Universiti Sourbone, Paris dan Prof Muhammad Abdul Rauf dan Prof Ahmad Syalabi di Universiti Cambridge, UK. Barangkali semua sudah tahu apakah natijah eksperimen ini. Namun bagi Dr. Surin hasil daripada gabungan metodologi Barat dan ilmu Islam melahirkan kalangan ilmuan Islam yang berbeza dari latarbelakang tradisi yang disifatnya sebagai majma‘ al-bahrayn.

Sungguhpun demikian, terdapat dua lagi dimensi hasil kesan daripada penggunaan bahasa Inggeris dan metodologi empirikal barat terhadap pengajian Islam iaitu kelahiran ilmuan bukan beragama Islam yang berjaya membuat kajian Islam secara ilmiah dan hasilnya diterima dan diiktiraf oleh masyarakat Barat dan juga Islam. Berbeza dengan sikap dan prejudis orientalis terdahulu seperti yang dikritik oleh Edward Said, golongan ilmuan bukan Islam ini lebih objektif dalam penelitian mereka terhadap Islam. Ini ditambah dengan bahan-bahan bacaan penting yang diterjemah ke dalam bahasa Inggeris seperti al-Quran, Hadith, buku klasikal utama seperti Muqaddimah Ibnu Khaldun, Ihya Ulumuddin Ghazali, Muwatta’ Malik dan lain-lain lagi. Hasil-hasil kajian dan terjemahan yang banyak diterbitkan ini baik samada dalam bentuk buku dan artikel dalam jurnal khusus bagi pengajian Islam telah menimbulkan dimensi seterusnya iaitu menarik minat golongan ilmuan Islam yang tidak terlatih dalam aliran tradisi Islam seperti ahli sains, falsafah, sosiologi, jurutera, ekonomi, undang-undang, kedokteran dan sebagainya untuk membuat kajian lanjut secara perbandingan. Gabungan antara faktor-faktor ini menyebabkan penggunaan bahasa Inggeris dalam pengajian Islam telah menjadi bertambah penting kerana ia telah dijadikan sebagai satu pintu gerbang utama mendapatkan ilmu Islam melalui analisis-analisis empirikal dan seterusnya untuk menyebarluaskan dapatan kajian bukan setakat sebagai satu disiplin ilmu tetapi alat dakwah yang berkesan.

Penulis bersama Dr.Surin di tengah dan Prof Datuk  Osman
di kiri sekali seusai Syarahan Peringatan

Di samping golongan ilmuan Islam yang menjalankan kajian secara saintifik, mutakhir ini lahirnya kalangan sarjana atau ulama Islam Eropah atau Amerika yang pada mulanya imigran dari tanah-tanah Islam namun kini telah diambil alih oleh penduduk asal Barat yang mengikuti pendidikan secara tradisi di pusat-pusat pengajian Islam Timur Tengah. Mereka ini yang mana bahasa ibundanya adalah Inggeris namun mempunyai kemahiran dalam bahasa Arab dan berkelulusan dalam bidang pengajian Islam. Kini menjadi satu fenomena atau tren baru penyebaran dakwah Islam melalui bahasa Inggeris melalui saluran media. Sudah tentu medium komunikasi dakwah dalam bahasa Inggeris telah menarik minat ramai golongan profesional Islam dan juga bukan Islam untuk mendalami ajaran agama kerana prestij bahasa Inggeris itu sendiri yang sinonim dengan imej moden, intelektual dan cultured. Jika Abdullah Yusuf Ali masih hidup sudah tentu beliau akan berpuashati kerana usahanya menterjemah al-Quran kedalam bahasa Inggeris telah memberi impak yang besar kepada perkembangan Islam masakini.

Ulasan Buku: Bung Karno – Penyambung Lidah Rakyat Indonesia oleh Cindy Adams

Bung Karno – Penyambung Lidah Rakyat Indonesia (sebagaimana yang diceritakan kepada Cindy Adams), Jakarta & Yogyakarta: Yayasan Bung Karno & PT Media Pressindo (Edisi Revisi 2011). Kulit Keras, 415 halaman)

Buku ini adalah terjemahan daripada naskhah asal bahasa Inggeris bertajuk Sukarno: An Authobiography as told to Cindy Adams. Mengikut kata sambutan buku ini meskipun bukan biografi rasmi Presiden Sukarno, namun diakui karya paling lengkap mengenai kehidupan, cita-cita politik, perjuangan, harapan serta asal muasal sesuatu tindakan politik beliau. Mungkin ada banyak pihak tidak akan bersetuju dengan apa yang diberitahu oleh Presiden Sukarno kepada Cindy Adams seorang wartawati Amerika, namun itulah Sukarno seorang sosok yang penuh dengan kontraversi, terutama kenyataan-kenyataan sinisnya terhadap dunia barat dan juga jiran-jirannya, terutama Malaysia. Buku ini menelusuri sejarah peribadinya daripada permulaan hidupnya yang sukar  serta pedih dan kemudian pendedahannya kepada idea-idea kemerdekaan yang semuanya itu berlaku di Jawa Timur (Surabaya dan Mojokerto). Seterusnya penglibatan aktif beliau dalam politik di Bandung sewaktu menjadi mahasiswa di Sekolah Teknik Tinggi.

Sebagai seorang anak kelahiran campuran daripada ibu yang berasal dari agama Hindu-Buddha dan bapak seorang Islam, perkara ini memberi kesan kepada pewatakannya dalam konteks kerencaman masyarakat Indonesia. Kepedihan hidup keluarganya dan bangsa Indonesia mengikut pandangan Sukarno adalah ciptaan penjajah Belanda. Namun kecaman Sukarno pada penjajah Belanda bukan setakat kepada kemunduran ekonomi, tetapi juga kepada jatidiri dan rasa bangga-diri sebagai sebuah bangsa yang mana mengikutnya telah diremukkan oleh penjajah Belanda sehingga menjadi inferior dan tidak mempunyai kenyakinan. Mengikut kefahaman beliau bangsa Indonesia adalah emosional, penuh dengan perasaan melalui kata-katanya “Kamilah satu-satunya bangsa di dunia yang tidur memakai guling … yang gunanya hanya untuk dipeluk sepanjang malam” (h.2). Elemen ini digunakan sepenuhnya oleh Sukarno untuk membangunkan bangsanya menentang penjajah terutama melalui pelambangan nasional seperti konsep gotong royong, tolak ansur, hormat menghormati, bahasa, pakaian dan agama. Kesemua ini diterapkan dalam program nasional Indonesia selepas kemerdekaan iaitu Panca Sila, Bahasa Melayu sebagai asas kepada Bahasa Indonesia, demokrasi terpimpin dan pemakaian songkok atau peci. Sebagai contoh dalam konteks Bahasa ucapannya pada tahun 1926 “sampai sekarang … bahasa Indonesia hanya dipergunakan di kalangan atas. Tidak oleh rakyat biasa. Sekarang, mulai dari hari ini, menit ini, marilah kita putuskan untuk belajar berbicara dalam bahasa Indonesia” (halaman 87). Pada pandangan saya inilah jasa besar Sukarno pada bahasa Melayu kerana bahasa Indonesia yang dimaksudkan berasaskan kepada bahasa Melayu dengan katanya “Aku berpendapat, pertama-tama yang harus kita kuasai adalah bahasa kita sendiri. Marilah kita memusatkan pikiran untuk mengembangkan bahasa Melayu” (halaman 51). Istilah Marhean yang kerap digunakan pada masa sekarang di Malaysia adalah ciptaan beliau hasil daripada interaksinya dalam bahasa Sunda dengan seorang petani yang bernama Marhean di Bandung. Konsep Marhean mengikut Bung Karno ialah rakyat yang memiliki modal pekerjaan mereka namun hidup melarat kerana dasar feudalism dan kemudiannya imperialism (halaman 74-75).

Buku ini juga bertujuan untuk menjawab tuduhan dunia barat terhadap dirinya sebagai kolaborator atau talibarut kepada tentera Jepun sewaktu peperangan dunia kedua dan cenderungnya kepada komunisme semasa era perang dingin antara dunia barat dan Persekutuan Soviet serta Republik Rakyat China. Mengikut Sukarno kerjasamanya dengan Jepun adalah peluang baginya untuk mendapat kemerdekaan daripada Belanda, yang mana peluang ini tidak mungkin dapat diperolehi sekiranya tidak diambil. Kerjasama ini juga mengikutnya untuk menyelamat rakyat Indonesia daripada kekejaman dan keganasan tentera Jepun sepertimana ceritanya menyelamat gadis-gadis Minangkabau daripada pemerkosaan tentera Jepun melalui kaedah yang mendapat restu dan persetujuan ulama Minangkabau (halaman 197-198). Manakala kecenderungan kepada kuasa besar Komunis ketika itu mengikutnya adalah kerana sifat orang timur yang berbudi berbahasa kepada pertolongan yang diberikan oleh sesiapa sahaja tanpa mengira kepercayaan dan pegangannya. Begitu juga sebaliknya sikap mudah tersinggung orang Asia kepada orang Barat yang selalu menghina dan memperkecilkan usaha-usahanya untuk membangun Indonesia. Sinikal Barat kepada Sukarno dibalas dengan respon yang bukan hanya setakat retorik bahkan tindakan-tindakan berani seperti penarikan diri dari PBB, mengadakan persidangan negara-negara berkecuali Bandung yang mengabungkan dunia Asia dan Afika dan penganjuran sukan dunia sebagai alternatif kepada sukan olimpik sebagai lambang kebangkitan dunia bukan kulit putih.

Buku ini juga menceritakan sudut peribadinya yang dikatakan sebagai seorang playboy yang menyukai wanita. Bung Karno menjelaskan bahawa tarikannya kepada wanita adalah sifat semula jadinya yang menyukai keindahan dan wanita itu adalah sebahagian daripada keindahan. Beliau menceritakan beberapa wanita yang telah menarik perhatiannya seperti Inggit iaitu isteri keduanya yang lebih berumur 10 tahun daripadanya dan juga Fatmawati atau Fatimah yang menjadi penyambung zuriatnya. Baginya menyukai melihat wanita bukanlah satu kejahatan. Dengan memetik kisah antara Rasulullah s.a.w. dengan  Zainab, Sukarno membuat kesimpulan moral bahawa “bukanlah suatu dosa atau tidak sopan kalau seseorang mengagumi seorang perempuan cantik. Dan aku tidak malu berbuat begitu, kerana dengan melakukan itu pada hakekatnya aku memuji Tuhan dan memuji apa yang telah diciptakan-Nya” (halaman 14).

Bahagian akhir buku ini menceritakan bagaimana usaha yang beliau curahkan untuk menyatukan Indonesia daripada pelbagai perbezaan mula dari keghairahan anak muda revolusi yang ingin mencapai sesuatu objektif secara cepat tanpa memikirkan risiko selepasnya, atau kefanatikan pelampau agama yang mengikutnya akan memecahkan perpaduan Indonesia dan golongan komunis yang anti demokrasi. Beliau menegaskan dirinya sebagai seorang demokrat dan menentang sebarang usaha untuk menjadikan Indonesia sebagai sebuah negara Komunis atau pemerintahan secara diktator. Katanya: “sampai hari kematianku, aku tetap seorang demokrat. Abdi dari rakyatku. Pelaksana dari keinginan mereka. Aku tidak memaksakan pimpinan kepada rakyat. Aku memberikan saran dan menunggu reaki … Apakah ini cara seorang diktator? Kukira tidak. Kukira ini jalan yang ditempuh oleh seorang penyabar” (halaman 342-343).  Dalam menghurai pegangan politiknya beliau menghuraikan bahawa konsep nasionalisme yang menjadi asas perjuangannya perlu dimasukkan keadilan sosial iaitu idea sosialisme serta dicampur elemen-elemen tempatan lainnya seperti agama dan keperibadian nasional sehingga natijahnya satu gagasan baru Sosialisme Indonesia (halaman 90).

Sesuatu yang mungkin boleh dipelajari oleh pimpinan politik masakini, terutama dalam konteks Indonesia ialah Sukarno adalah seorang yang amat bersederhana dalam penghidupannya. Beliau tidak mempunyai apa-apa harta bahkan keperluan hidupnya dan keluarganya banyak yang disumbang oleh rakan-rakannya sekalipun dia seorang Presiden. “…akulah satu-satunya presiden di dunia yang tidak punya rumah sendiri. Baru-baru ini rakyatku menggalang dana untuk membangun sebuah gedung buatku, tapi di hari berikutnya aku melarangnya. Ini bertentangan dengan pendirianku. Aku tidak mau mengambil sesuatu dari rakyatku. Aku justru ingin memberi mereka” (h.372).  Kesederhaan beliau terserlah walaupun di saat kematiannya dengan meminta supaya ia “dikuburkan menurut agama Islam dan di atas batu kecil yang biasa tulislah kata-kata sederhana: Di sini beristirahat Bung Karno, Penyambung Lidah Rakyat Indonesia”.

Sudahpun Radikal Sebelum Menjadi Religius

Di bawah ini adalah beberapa petikan artikel ditulis oleh Fareed Zakaria yang disiarkan dalam New Straits Times pada 2 April 2016 (dalam tulisan berat biru). Di bawah setiap petikan itu diberikan sedikit ulasan saya sendiri.

"Today's terrorists are not religious extremists who became radicals, but radicals who became religious extremists"

Kebanyakan pelampau agama jika dikaji latarbelakang mereka tidak mempunyai asas pengajian Islam. Mereka kebanyakannya terpengaruh dengan bahan bacaan atau ceramah dari elemen ekstrimism. Masalahnya mereka menjadi begitu fanatik dengan dakyah yang mereka baca atau dengar dan menganggapnya itulah satu-satunya kebenaran di dalam Islam. Mereka tidak faham apa yang dikatakan perbezaan pandangan dan tafsiran di dalam memahami nas-nas Syariah. Bagi mereka apa sahaja yang berbeza dengan kefahaman golongan mereka adalah tidak Islamik. Oleh yang demikian ada sarjana yang menamakan mereka sebagai Khawarij moden. 

"Their radicalisation arises around the fantasy of heroism, violence and death, not of Syariah and utopia"

Ini tidak memeranjatkan kerana mereka tidak mempunyai kefahaman kepada ajaran Syariah. Bagi mereka khayalan serta idealism melalui jihad yang dianggap sebagai jalan pendek untuk ke syurga.

"These people are unsure of their identity rooted in neither the old country or the new. They face discrimination and exclusion. And in this context, they choose a life of rebellion, crime and then the ultimate adventure, jihad"

"Belgium issues ... gap in education and unemployment between natives and immigrants is higher in Belgium than any where else in Europe ... Belgium has a particularly poor record of assimilation..."

Sudah banyak kajian dibuat menyatakan faktor ekonomi, krisis identiti dan diskriminasi dalam pendidikan dan pekerjaan bukan sahaja di negara-negara maju bahkan di negara-negara Islam sendiri merupakan faktor-faktor yang menyerapnya gejala radikalism dan pelampau agama di kalangan golongan muda Islam. Mereka lupa ajaran Islam yang menyeru kepada perdamaian, kesejahteraan dan pembangunan.

"A new kind of terrorist, one who is less drawn into terrorism through religion but rather who has chosen the path of terror as the ultimate act of rebellion against the modern world - and who then finds an ideology that can justify his desires"

Cara mudah untuk menarik golongan muda menentangkan apa-apa sahaja nilai moden apatah lagi yang dianggap sebagai sekular ialah slogan pelaksanaan Syariah dan dawlah islamiyyah. Kelemahan ini digunakan sepenuhnya oleh elemen-elemen keganasan untuk kepentingan mereka. Ini termasuk agensi-agensi rahsia Barat sendiri yang menggunakan peluang ini untuk melebarkan kepentingan mereka terutama di Asia Barat.

"Muslims have to battle and eradicate the cancer in their midst, that is radical Islam"

Pelbagai cara telah dicadangkan dan telahpun diambil. Mungkin benar atau tidak, namun cara-cara yang bertentangan dengan kaedah pengajian Islam tradisi melalui tuduhan bid'ah dan tidak berasaskan sunnah perlu ditanggani. Ini adalah kerana sudah terbukti cara-cara atau pendekatan berkenaan memberikan keburukan dan kesan negatif kepada umat Islam sebagaimana yang jelas berlaku di Libya, Mesir, Syria dan Iraq. Benar, terdapat perlbagai dinamika lain yang bermain menyumbang kepada krisis berkenaan, namun jelas kaedah pengajian tradisi Islam yang berasaskan kepada kesederhanaan, mantiq, falsafah dan tasauf serta rasional (melalui qiyas dan lain-lain kaedah taakulan) merupakan benteng utama untuk meroboh apa yang dikatakan sebagai radikal Islam.