Questions from Islamic Banker Asia Magazine

Islamic Banker Asia Magazine posted me three questions as below on 29/9/2014. Immediately after the questions are my answers. I do not know what they want to do with the answers. 

QUESTION 1:

Recently, we have heard a lot about the why it is advisable to bring Halal industry into the banking industry. This issue was mentioned during the recently held Global Islamic Finance Forum 2014. In your views, how this would help to raise integrity for both industries and pioneer inroads for Islamic finance, specifically into new emerging markets? And what role does Shari'a scholars such as yourself play in this initiative?

Answer:

With the desire to increase the assets of Islamic banking and finance, Halal industries which are hitherto produced and operated largely by large and multinational corporations (mostly owned by non-Muslim companies), it is a wise decision to create a symbiosis between the two. In my view it is more a kind of strategic financial planning rather a technical Syariah issue. But of course the measure is within the scope of the general purpose of the Shariah or maqasid. And as such it is upon the Muslim government to stimulate, nurture and if necessary introduce rules and laws to favour the collaboration and esprit de corps between these two economic agents.

QUESTION 2:

As we all aware, assets managed by the Islamic financial industry is currently about 1% of total banking assets globally and majority of the assets are concentrated in the muslim majority countries - such as the GCC. What steps should Islamic banks implement to attract and engage more non-Muslim entrepreneurs to utilise Islamic finance?

Answer:

To concentrate more on substance and purpose. To seek common grounds and maximise them, and to reduce differences and to minimise them. To elucidate benefits and advantages of Islamic finance based on practical efficiency and common sense with the emphasis of moral obligation to protect the society and world natural resources. In general there has always been a challenge for an economic system based on moral inclination to persuade the general public to participate in the system, because human generally including Muslims are attracted to material and physical rewards. Therefore the success of a moral economy cannot be measured through the same instruments or methodologies of material economy.

QUESTION 3: 

Islamic finance requires greater linkages or connectivity in integrating it with global economy. One of the key enabler in facilitating the integration is the harmonisation of Islamic finance standards. In your opinion, is dis-harmonisation of standards still impeding the growth of the industry?

Answer:

This is an old-aged question as the result of globalisation and financial industries going international (to make more money) together with the so-called cross border transactions. Efforts have been made by many parties whether government or industries to calibrate and fine tune their differences in many aspects of government and businesses. In situation of economic equilibrium among states dis-harmonisation of standards could post as an impediment or difficulty to economy growth. But given the fact of economic disparities among states currently, financial and banking standards normally benefit rich and developed nations.

Ulasan Buku Dendang Perantau: Memoir Seorang Ahli Akademik

Sobri Salamon (2013). Dendang Perantau: Memoir Seorang Ahli Akademik. Bangi: Middle Eastern Muslim Graduates Association. 334 halaman (termasuk indeks).

Setakat yang saya tahu sudah terdapat dua tokoh lulusan timur tengah atau dengan lebih tepat lagi lulusan al-Azhar yang menulis memoir mereka bagi menceritakan pengalaman pahit manis sejak dari muda sehingga mereka mencipta nama sebagai tokoh-tokoh terkenal negara. Tulisan Dr. Sobri ini adalah buku ketiga selepas penerbitan memoir oleh Profesor Datuk Dr. Ismail Ibrahim dan Tan Sri Wan Mokhtar Wan Ahmad. Buku ini menceritakan cabaran-cabaran yang dihadapi oleh penulis bagi memenuhi impiannya menyambung pelajaran ke peringkat yang lebih tinggi. Sungguhpun dalam kesempitan kewangan serta lain-lain cabaran, namun semangat dan cita-cita untuk mencari ilmu tidak pernah padam atau kendur dari dirinya. Atas kesedaran untuk memajukan diri sendiri, keluarga dan masyarakat Dr. Sobri mengharungi semua itu sejak dari pengajiannya di Ihya al-Syarif Gunung Semanggol, Perak sehinggalah menjejak kaki di Mesir dan seterusnya berangkat ke New York Amerika Syarikat dengan hanya berbekalkan USD2. Kejayaan penulis mengharungi semua itu hanya dengan berbekalkan semangat dan cita-cita yang tekal membuktikan bahawa usaha yang gigih serta berani menghadapi cabaran boleh mengatasi segala masalah yang ada walaubagaimana besar sekalipun. Pun begitu buku ini banyak menyelit beberapa peristiwa penting pendidikan Islam tanah air, politik dan keadaan sosial timur tengah, sejarah UKM dan penubuhan Bank Islam. Namun yang mungkin berbeza ialah keadaan pendidikan Islam dan sosial masyarakat Melayu Jawa di Selangor diceritakan oleh penulis dalam bab-bab permulaan bukunya. Aspek ini bagi saya mungkin jarang diperkatakan apabila menyentuh sejarah pendidikan Islam di Malaysia, kerana sebagaimana yang kita tahu kebanyakan penulis banyak menumpu kepada negeri Kelantan dan Kedah sebagai pusat pengajian Islam di Tanah Melayu ketika itu. Sungguhpun kita sudah mengetahui sumbangan Ihya al-Syarif Gunung Semanggol dalam pendidikan Islam negara, namun Dr Sobri menceritakan bagaimana pengajian yang beliau ikuti di sana memberi kesan kepada pewatakan dan world viewnya terhadap Islam. Ini dapat dilihat dalam ulasannya terhadap pengajian Islam yang mana menurutnya perlu diberi pembaharuan supaya dapat diterjemahkan bagi menyelesai isu-isu semasa masyarakat dan negara. Buku ini menurut penulis merupakan permulaan dan akan mempunyai sambungannya dalam dua siri iaitu penulis sebagai Ahli Majlis Agama Islam Negeri Selangor dan sebagai penasihat Syariah Bank Islam. Didoakan agar Allah swt menganugerahkan kesihatan dan kelapangan kepada Dr. Sobri untuk menceritakan kepada kita pengalaman-pengalamannya di dalam memoir yang seterusnya.

  

Peranan Sultan Dalam Pemilihan Menteri Besar Selangor: Kesinambungan Teori Siyasah

Apa yang diutarakan oleh Profesor Shamrahayu melalui rencananya bertajuk Peranan Sultan dalam kemelut MB Selangor yang disiarkan oleh akhbar Mingguan Malaysia pada 24 Ogos 2014 perlu direnungkan dalam konteks bagaimana Syariah Islam boleh memainkan peranan dalam menyelesai kemelut yang dihadapi (rencana berkenaan boleh diakses di http://www.utusan.com.my/utusan/Rencana/20140824/re_08/Peranan-Sultan-dalam-kemelut-MB-Selangor). Sesuai dengan perkembangan semasa asas pemerintahan di Malaysia serta juga sebahagian negara-negara Islam yang lain terutamanya Indonesia, Turki dan Pakistan adalah demokrasi, iaitu pemilihan pemerintahan melalui suara majoriti rakyat. Prinsip demokrasi ini nampaknya tidaklah dapat dipraktikkan dengan berkesan dan lancar di negara-negara Arab. Bahkan kesemua negara-negara teluk asas pemerintahan adalah kerajaan beraja secara mutlak. Namun begitu yang membezakan Malaysia dengan negara-negara Islam yang lain ialah demokrasi Malaysia menerima pakai sistem beraja. Secara mudahnya, jika dapat diterima kesimpulan ini, sistem pemerintahan di Malaysia adalah campuran atau perkahwinan antara sistem demokrasi moden dan sistem beraja. Sungguhpun sistem demokrasi berasaskan kepada nilai-nilai kebebasan bersuara dan proses pemilihan pemerintahan secara majoriti Barat, namun kebanyakan ahli politik Islam menerima sistem ini kerana ianya tidak bercanggah dengan dasar-dasar pemerintahan Islam, terutamanya dengan dasar pemilihan Khalifah Rasyidin yang kesemuanya dipilih melalui suara ramai. Manakala sistem beraja pula diterima oleh para ulama terdahulu dengan syarat bahawa pemimpin berkenaan menjalankan pemerintahan dan pentadbiran secara adil berasaskan kepada Syariah serta mendapat bai'ah daripada rakyat. Namun begitu dalam konteks Malaysia, sumber tertinggi undang-undang adalah Perlembagaan Persekutuan dan diikuti dengan Perlembagaan Negeri. Peruntukan undang-undang ini yang menyatakan secara bertulis apakah syarat-syarat dan langkah-langkah yang perlu diambil dalam pemerintahan negara. Jika melihat kepada peruntukan Perlembagaan Negeri Selangor, sebagai contoh, syarat utama pelantikan Menteri Besar ialah mendapat sokongan majoriti ahli DUN serta perkenaan DYMM Sultan. Sebagaimana dengan undang-undang bertulis yang lain, tidak semua perkara dinyatakan secara jelas atau bertulis. Persoalan yang dikemukakan ialah bagaimanakan kita hendak menjelaskan perkara-perkara itu dan seterusnya mencorakkan amalan serta tafsiran undang-undang. Sebagai contoh tiga perkara telah ditimbulkan oleh banyak pihak akibat ketiadaan peruntukan bertulis iaitu apakah seorang wanita tidak layak menjadi Menteri Besar? seorang itu mesti warga negara asal dan ianya mesti anak jati negeri berkenaan. Satu persoalan yang lebih penting ialah peranan DYMM Sultan atau Raja dalam pelantikan Menteri Besar. Sudah tentu pelantikan ini berasaskan kepada individu yang mendapat kepercayaan majoriti ahli DUN dan dalam konteks ini parti politik yang mempunyai kerusi majoriti. Namun begitu jika dalam keadaan di mana terdapat krisis sebagaimana yang berlaku di Selangor pada masa kini, maka bagaimana keadaan ini perlu dijelaskan atau diselesaikan? Dalam keadaan di mana peruntukan Perlembagaan tidak menjelaskan penyelesaiannya apakah sumber yang perlu dirujuk? Bagi sebuah negara yang mengamal sistem perundangan komon Inggeris, barangkali akan terdapat hujah bahawa rujukan harus dibuat kepada tradisi undang-undang tersebut. Namun begitu sebagaimana kata Prof Shamrahayu kita perlu merujuk kepada sejarah dan tidak perlu meniru raja berperlembagaan yang diamalkan di negara lain kerana ianya tidak sesuai dan berbeza dari segi sejarah dan hala tuju negara. Oleh kerana sistem beraja di Malaysia berasaskan kepada sistem kesultanan Melayu yang bertonggakan kepada perundangan Islam, maka sewajarnya persoalan amalan yang tidak dinyatakan secara bertulis di dalam Perlembagaan itu dirujuk kepada perundangan Islam. Dalam pemilihan Menteri Besar Selangor DYMM Sultan sebagai satu instituisi pemerintahan, mengikut teori politik Islam atau Siyasah Syar'iyyah bertindak sebagai ahli al-hall wa 'aqd dalam menentukan siapakah yang layak menjadi menteri besar. Oleh yang demikian pada pandangan saya apa yang dilakukan oleh Sultan Sharafuddin Idris Shah dalam menyelesai kemelut ini adalah sesuatu yang syarie dan wajar disokong oleh semua pencinta undang-undang Islam di Malaysia. Sungguhpun demikian dalam mencari jawapan atau penjelasan daripada perundangan Islam, tidak semestinya kita terikat dengan tafsiran atau ijtihad ulama terdahulu, bahkan para ulama dan ilmuan Islam Malaysia boleh membentuk satu tafsiran yang sesuai dengan budaya dan masyarakat Malaysia serta mengambil kira perkembangan semasa.

Ulasan Artikel “Restoring the Ethical Basis of Finance” oleh Abdul Karim Abdullah (Leslie Terebessy)

Ulasan Artikel “Restoring the Ethical Basis of Finance” oleh Abdul Karim Abdullah (Leslie Terebessy), dalam Islam and Civilisational Renewal, IAIS, volume 5, Number 1, January 2014, pp.84-95.

Artikel ini menekankan keperluan transformasi sistem kewangan daripada yang bersifat pinjaman hutang berasaskan faedah kepada perkongsian risiko yang dianggap lebih beretika. Penulis berpendapat bahawa pengambilan pendapatan atau keuntungan dengan hanya meminjam wang adalah punca kepada jurang perbezaan antara miskin dan kaya serta faktor berlakunya krisis kewangan dunia terutama melalui pasaran hadapan atau hedging. Begitu juga penulis menggunakan alasan filosofis bagi menolak amalan faedah bank sebagai tidak beretika kerana ia memberi pulangan atau keuntungan kepada pemberi pinjam tanpa memberi apa-apa tukaran yang mempunyai nilai samada dalam bentuk usaha atau perkongsian risiko (halaman 89). Kesimpulan ini berasaskan kepada teori perundangan Islam yang menyatakan bahawa wang bukanlah harta bagi membuat keuntungan kerana wang adalah medium pertukaran harga semata-mata. Bagi penulis untuk melakukan perubahan dalam amalan sistem kewangan konvensional dan juga sistem kewangan Islam yang banyak meniru sistem kewangan konvensional perubahan dalam masyarakat dan pendidikan adalah perlu bagi membangkit kesedaran peri pentingnya kewangan yang berasaskan kepada perkongsian risiko. Perubahan dari segi sosial dan pendidikan ini akan disusuli oleh perubahan dalam sistem perundangan yang pada akhirnya melarang sistem kewangan atas dasar faedah. Bagi menggalakkan perubahan dalam minda dan amalan masyarakat dan negara beberapa insentif perlu diperkenalkan antaranya ialah memberi kelonggaran dalam percukaian kepada pihak yang ingin mengamalkan sistem kewangan berasaskan risiko. Begitu juga perubahan dalam penawaran dan permintaan dengan membenarkan pemilik rumah menjual harta mereka secara berhutang. Mengikut penulis cara ini boleh mengurangkan kos perumahan dan dengan itu meningkatkan permintaan.

Bagi mengelakkan penjual menjual rumah dengan harga yang mahal, undang-undang perlu diperkenalkan bagi melarang perbezaan antara harga tunai dan hutang/tangguh. Cadangan ini mungkin kurang praktikal kerana penjual atau pemilik harta terpaksa menunggu masa yang lama untuk memperolehi keuntungan jualan harta mereka. Dan larangan perbezaan harta tunai dan hutang mungkin tidak praktikal kerana boleh menjadikan pasaran tidak fleksibal. Secara umumnya artikel ini adalah satu bentuk kritikan kepada sistem perbankan Islam semasa yang mungkin terlalu bergantung kepada sistem kewangan secara pinjaman berhutang dalam perniagaan mereka sehingga mengabaikan sistem kewangan yang berasaskan risiko atau perkongsian untung rugi. Dalam aspek amalan, perkara ini nampaknya telah cuba ditanggani di Malaysia melalui Akta Perkhidmatan Kewangan Islam 2013 di mana prinsip-prinsip Syariah seperti Musyarakah, Mudarabah dan Wakalah hanya boleh diaplikasikan kepada akaun pelaburan yang tidak menjamin pulangan modal kepada pemegang akaunnya tidak sebagaimana sebelum undang-undang ini diperkenalkan.

Animal's Right in Islamic Law

This is footnote I read from an article which I distributed to my students taking course IUEL4307 Fatwa and Islamic Law as their reading materials and quiz questions. The article written by Vardit Rispler-Chaim, entitled "Between Islamic Law and Science: Contemporary Muftis and Muslim Ethicists on Embryo and Stem Cells Research", published in Comparative Islamic Studies, volume 2.1 (2006) pp.27-50. The article deals with Islamic ethical and moral standards and rules with regards to the use of embryo and stem cell in research and medicine. The author concludes that Islamic ethics and rules permit the use embryo and stem cell (especially on the permissibility of legal abortion of the embryo) in research with certain restriction namely to protect the sanctity of live where in according to the Quran after the ensoulment of the embryo after 120 days of gestation. The quotation that I want to reproduce here is concerning of animal experimentation in scientific research whereby the author rightly pointed out that little has been written on the subject of animal rights in Islam.

"On Islamic attitudes to experiments on animals see Abul Fadl Mohsin Ebrahim,  Islamic Guidelines on Animal Experimentation (Qualbert, S.A.: Islamic Medical Association of South Africa, 1992. Ebrahim claims that classical Islamic sources speak of animals in general, not of experiments on animals. According to Ebrahim, alleviating animals’ pain, and verifying that the experiment is indeed necessary and has the potential to save human life are among the most important considerations in assessing the permissibility of any such experiment. In a recent book by Richard C. Foltz, Animals in Islamic Tradition and Muslim Cultures(Oxford: Oneworld, 2006), the author claims that Muslim jurists today, when pronouncing their opinions on “animal rights,” still make use of Qur’an and Hadith citations, no more, or at best circulate a treatise published a century ago by the head jurist of Al-Azhar seminary and titled “Treatment of Animals in Islamic Law” [Al-Rifq bil-Hayawan fi al-Shari‘a al-Islamiyya] (43–44). The few exceptions, represented by the Indian B. A. Masri (1914–1993) and the Turkish Sufi master Said Nursi (1877–1960), who devotedly advocated animals rights, only prove, according to Foltz, that the subject has not been given enough thought by Muslim jurists so far (Chapter 5)" at p.43.

The above paper cutting is probably a way too much.

Mutiara al-Quran

بسم الله الرحمن الرحيم

 فَمِنْكُمْ مَنْ يَبْخَلُ ۖ وَمَنْ يَبْخَلْ فَإِنَّمَا يَبْخَلُ عَنْ نَفْسِهِ ۚ وَاللَّهُ الْغَنِيُّ وَأَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ ۚ

Surah Muhammad ayat 38.

Bakhil di sini bermaksud tidak mahu melakukan kebaikan dengan berbelanja di jalan Allah, maka orang yang sebegini akibatnya kembali kepada dirinya sendiri iaitu dengan tidak mendapat pahala dan ganjaran daripada Allah swt.

وَمَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ ۖ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ ۖ وَإِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا

Surah al-Najm ayat 29.

Ayat ini merujuk kepada perbuatan orang kafir yang mempercayai bahawa malaikat itu anak perempuan Allah atau malaikat itu perempuan. Kepercayaan mereka itu tidak berasaskan kepada ilmu yang jelas dan benar bahkan kepada zan atau sangkaan semata. Sangkaan itu tidak boleh mengatasi kebenaran atau hak yang berasaskan kepada ilmu yang jelas dan benar.

Case Studies: Revival of Frustrated Sale Contract in Housing Project

Case Studies: Revival of Frustrated Sale Contract in Housing Project

1. Customers entered a contract with the bank to purchase a housing property from developer. The sale and purchase were based on al-'Inah, BBA and Murabahah principles and the property after the completion of the sale and purchase was duly charged to the bank. Nonetheless the developer was unable to complete the housing project for certain reasons. The sale was therefore frustrated because of this. After lapse of several years, the housing project was revived by a new developer. Customers were offered whether to continue the original contract with several choices: (1) to retain the original specification of the house, (2) the same with the first but with different location, (3) to upgrade a better specification and (4) to cancel the contract. 

2. The fact of the contract is that no payment was made by the bank to the developer. Although the customer might have paid 10% deposit for the purpose of entering S&P agreement with the developer. The issue here is whether upon the revival of the housing project by a new developer the previous agreement entered by the customers with the bank can still be considered valid and therefore can be used in this new arrangement with the understanding some of the specifications of the house in respect of type and location have now changed. The price still remains as it was.

3. The ideal solution to the above issue is for both customer and bank to enter a new agreement and consider the previous contract as void and null for the reason of frustration and non delivery of the property. Nonetheless this solution theoretically may give rights to the aggrieved parties which are the customer to claim compensation for failure of non-delivery. This new contract may also involve additional cost mostly to the customer in respect of document preparation. Thus to consider the pervious contract as valid and still enforced is perhaps the most practical choice to both customers and bank.

4. As for the first and last choice as at para 1, the matter is straight forward. For the second and third choice additional agreement or perhaps schedule to the original contract can be inserted to specify the changes. The legal justification for this continuation is that as long as there is no demand or application from either parties to repudiate the contract, the original sale and purchase stands on the basis of the Islamic legal principle of istishab (continuation of the previous rule). In addition to this is the legal maxim of baqa' al-asl 'ala ma kana which rules that the previous law continues until there is a proof of its cancellation or revocation.       

Seputar Mengenai Sejarah Perundangan dan Kehakiman Islam - Untuk Kursus IUGH6113 dab IXEX1101

Seputar Mengenai Sejarah Perundangan dan Kehakiman Islam

(Terjemahan dari Umar Abdullah, Ahkam al-Syar’iyyah al-Islamiyyah Fi Ahwal al-Syakhsiyyah, Dar al-Ma’arif, 1963, 3^rd Impression)

Pertanyaan Hukum Pada Masa Zaman RasuluLlah s.a.w.

Semasa Rasulullah s.a.w masih hidup, para sahabat baginda akan bertanya kepada Rasulullah s.a.w mengenai semua masalah yang mereka hadapi. Para sahabat juga meminta fatwa dalam masalah hukum syarak seperti kejadian atau peristiwa yang mempunyai persoalan hukum. Baginda s.a.w akan menjawab persoalan sahabat melalui wahyu yang diturunkan atau Baginda akan berijtihad berasaskan kepada ilham daripada Allah SWT sebagaimana Firman Allah SWT

وماينطق عن الهوى ان هو الا وحي يوحى

Maksudnya: Dan Ia tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan ugama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. (3) Segala Yang diperkatakannya itu (sama ada Al-Quran atau hadis) tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadaNya.(4) - An-Najm                             

Terdapat beberapa contoh di dalam al-Quran yang menerangkan kaedah pertanyaan hukum ini sebagaimana di bawah:

Pertanyaan dalam masalah arak dan judi

يسألونك عن الخمر والميسير قل فيهما اثم كبيرومنافع للناس واثمهما اكبر من نفعهما

Maksudnya: Mereka bertanya kepadamu (Wahai Muhammad) mengenai arak dan judi.Katakanlah: "Pada keduanya ada dosa besar dan ada pula beberapa manfaat bagi manusia tetapi dosa keduanya lebih besar daripada manfaatnya. - al-Baqarah: 219

Pertanyaan dalam masalah hukum haid

ويسألونك عن المحيض قل هو أذى فاعتزلوا النساء في المحيض ولا تقربوهن حتى يطهرن

Maksudnya: Dan mereka bertanya kepadamu (Wahai Muhammad), mengenai (hukum) haid. Katakanlah darah haid itu satu benda yang (menjijikkan dan) mendatangkan mudarat.  Oleh sebab itu hendaklah kamu menjauhkan diri dari perempuan (jangan bersetubuh dengan isteri kamu) dalam masa datang darah haid itu, dan janganlah kamu hampiri mereka (untuk bersetubuh) sebelum mereka suci. - al-Baqarah: 222

Pertanyaan dalam masalah hukum kalalah iaitu seseorang yang meninggal dunia tanpa anak

يستفتونك قل الله يفتيكم في الكلالة إن امرؤأ هلك ليس له ولد

Maksudnya: Mereka (orang-orang Islam umatmu) meminta fatwa kepadamu (Wahai Muhammad mengenai masalah Kalalah). Katakanlah: "Allah memberi fatwa kepada kamu di Dalam perkara Kalalah itu, Iaitu jika seseorang mati yang tidak mempunyai anak. - An-Nisa’: 176

Para Sahabat dan Tabi’in Memutuskan Hukuman dan Fatwa

Para Fuqaha kalangan sahabat dan tabi’in dan ulama selepas itu, semasa memutuskan sesuatu keputusan mahkamah atau semasa memberi fatwa merujuk kepada al-Quran untuk mengetahui sesuatu hukum atau istinbat (cara pengeluaran) sesuatu hukum itu. JIka mereka tidak mendapati di dalam al-Quran, mereka akan merujuk kepada al-Sunnah, jika mereka tidak mendapatinya di dalam al-Sunnah mereka berijtihad dan mereka berusaha dengan bersungguh-sungguh untuk mengetahui sesuatu hukum yang dibentangkan, atau sesuatu kejadian yang berlaku. Mereka melakukan analogi persamaan dengan persamaan, serta menghubungkan sesuatu contoh dengan contoh yang lain. Di samping itu, semasa melakukan analogi mereka memberi perhatian serta mengambil ingatan terhadap pertimbangan (mur’ah) Syariah Islamiyyah di dalam sesuatu hukum supaya bersesuaian dan bertepatan dengan maqasid perundangan iaitu mencapai kemaslahatan kepada manusia dan menghindar mereka daripada kerosakan ataupun sekurang-kurangnya mengurangkan kerosakan tersebut. Mereka juga memberi pertimbangan kepada dua dasar utama Syariah di dalam perundangan iaitu (1) memberi kemudahan (اليسر) kepada manusia dan (2) menghilangkan kepayahan dan kerosakan daripada mereka (رفع الحرج).                                 

Antara bukti atau dalil kepada pendekatan yang mereka ambil ini adalah daripada peristiwa Muaz bin Jabal dilantik menjadi Kadi di Yaman. Beliau adalah seorang sahabat utama ditanya oleh Baginda s.a.w: “Bagaimana kamu hendak memutuskan sesuatu masalah yang dibawa kepada kamu? Muaz menjawab: “Saya akan memutuskannya mengikut Kitab Allah (al-Quran). Baginda bertanya lagi sekiranya kamu tidak mendapatinya di dalam kitab Allah? Muaz menjawab: “Saya akan memutuskannya mengikut Sunnah Rasulullah s.a.w. Baginda bertanya lagi sekiranya kamu tidak mendapatinya didalam Sunnah dan juga Kitab Allah? Muaz menjawab: “saya akan berijtihad dengan fikiran saya dan saya tidak akan mengurangkannya. Muaz berkata: Rasulullah s.a.w menyapu dadaku dan bersabda “Alhamdulillah, syukur kepada Allah yang telah memberi taufiq kepada utusan Rasul Allah dengan apa yang diredhai oleh RasulNYa”. Hadis ini menunjukkan Rasulullah s.a.w. telah membuat iqrar atau persetujuan terhadap pendekatan Muaz di dalam penghakiman mencari jawapan hukum-hukum Syariah.[1]

Terdapat satu dokumen yang ditulis oleh Umar al-Khattab kepada Abu Musa al-Asy’ari (r.anhuma) ketika mana Abu Musa dilantik oleh Umar sebagai Kadi di Basrah. Surat tersebut berbunyi “Kehakiman itu satu kefardhuan yang jelas dan satu Sunnah yang diikuti. Carilah kefahaman terhadapnya apa yang engkau ragui dalam perkara yang tidak terdapat di dalam al-Quran dan al-Sunnah, kemudian engkau kenalpasti perkara yang mempunyai persamaan dan qiyaskan perkara-perkara itu dan engkau tetapkan yang paling hampir kepada Allah dan paling dekat dengan kebenaran.[2]

Saidina Umar juga pernah berkata kepada Syuraih ketika dia dilantik menjadi Kadi di Kufah dengan kenyataan yang sama iaitu: “Kamu lihatlah apa yang jelas bagimu apa-apa yang terdapat di dalam al-Quran dan janganlah kamu meminta pandangan daripada sesiapapun (selain apa yang nyata daripada al-Quran itu), jika kamu tidak mendapati di dalam al-Quran maka kamu ikutilah Sunnah Rasulullah, jika tiada di dalam al-Sunnah maka kamu berijtihad dengan pandanganmu dan berundinglah dengan ahli ilmu dan orang soleh. Para Fuqaha’ dan qadi-qadi dari kalangan sahabat dan tabi’in serta yang datang selepas mereka senantiasa mengikuti kaedah ini di dalam kehakiman dan mengistinbat dan mengenalpasti hukum-hukum syarak.

Perlebaran Wilayah Islam dan Idea Menyelaras Perundangan Islam

Apabila melebarnya wilayah Negara Islam dari barat ke timur dan agama Islam pun turut tersebar di serata tempat dan para ulama Sahabat dan tabi’in yang juga periwayat Hasid berpecah-pecah kepelbagai tempat, telah memberi kesan kepada perbezaan hukum di Mahkamah, di mana terdapat banyak percanggahan dalam banyak kes yang sama kerana tiga faktor utama iaitu: (1) perbezaan keupayaan minda para ulama berkenaan dan kemampuan mereka untuk memahami hukum, (2) perbezaan kaedah mengistinbat nas-nas Syariah yang digunakana serta (3) perbezaan pengetahuan dalam ilmu Hadith. Ini juga berpunca kerana mereka tidak berpegang atau beramal dengan satu bentuk perundangan yang bertulis (sebagaimana hari ini).

Seorang negarawan yang bernama Abdullah ibn Muqatta’ (m.144H) telah membuat cadangan kepada Khalifah Abbasiyyah yang kedua iaitu Abu Jaafar al-Mansur supaya menggubal satu undang-undang yang terpakai kepada semua dengan mewajibkan semua hakim dan Qadi di dalam negara mengikuti atau patuh kepada peruntukkan undang-undang itu. Manakala undang-undang itu pula bersandarkan kepada al-Quran dan al-Sunnah dan dalam ketiadaan nas daripada keduanya mengambil peruntukannya daripada Qiyas dan ijtihad. Ini adalah untuk mengelakkan daripada kecamukkan dan kepelbagaian hukum-hakam yang dikeluarkan oleh para hakim. Perkara ini dinyatakan oleh Ibn Muaqqafa’ di dalam suratnya yang bertajuk Risalah al-Sahabah kepada Abu Jafar al-Mansur yang berbunyi: “Amirul Mukminin perlu memerhatikan dua daerah ini iaitu Basrah dan Kufah serta wilayah lain di mana terdapat perbezaan dan pertentangan di dalam hukuman yang diputuskan oleh para hakim dan keadaan ini menjadi suatu yang membimbangkan. Jika Amirul Mukminin bersukacita supaya dapat memerintahkan agar isu ini dirujuk kepada satu rujukan dan begitu semua orang merujuk kepadanya daripada Sunnah dan Qiyas. Kemudian diperhatikan (persamaan) dan semua kes dihukum dengannya. Begitu juga dilarang para hakim menjatuhkan hukuman yang berbeza dengan rujukan ini. (Bagi melicinkan pentadbiran) hendaklah rujukan ini dijadikan satu dokumen (undang-undang) yang lengkap dan melalui cara ini adalah diharapkan hukum-hakam yang bercampur antara salah dan benar itu akan dipilih daripada yang benar-benar tepat sahaja.”

Khalifah Abu Jaafar al-Mansur pada permulannya bersetuju untuk melaksanakan cadangan ini. Namun mengubah pandangannya selepas bertemu Imam Malik. Diriwayatkan bahawa Khalifah semasa menunaikan haji pada tahun 148H telah meminta Imam Malik bin Anas di Madinah supaya rakyat jelata mengikut dan beramal dengan mazhabnya. Imam Malik tidak bersetuju dengan permintaan itu dengan jawapannya: “Bagi setiap golongan orang Islam itu ada orang soleh dan alim mereka. Maka terlebih baik Khalifah memerintahkan mereka mengikut pandangan orang-orang alim mereka (daripada mengikut pandanganku)”. Dikatakan bahawa khalifah telah meminta daripada Imam Malik menulis satu buku yang tidak terikat dengan kerigidan Abdullah bin Umar, kelonggaran Abdullah Ibn Abbas dan keanehan Abdullah bin Mas’ud, ini bermaksud sebuah buku yang sederhana pendekatannya dan mengambil apa yang dipersetujui secara ijmak oleh Aimmah dan sahabat. Imam Malik telah menulis sebuah kitab yang terkenal bertajuk al-Muwatta’. Selepas tertulisnya kitab al-Muwatta’ berkenaan, Khalifah Abu Jaafar berhasrat untuk menjadikan kitab tersebut sebagai pegangan rakyat dan para Kadi di seluruh Negara dalam perlaksanaan hukum Islam. Imam Malik tidak bersetuju dengan hasrat Khalifah dengan kata-katanya: “Mohon Tuanku jangan diteruskan hasrat berkenaan kerana bagi setiap kalangan rakyat terdapat hukum-hukum yang pelbagai kerana mereka mendengar hadith-hadith dan meriwayatkan riwayat-riwayat serta mereka beramal dan memahami dengan apa yang mereka terima selama ini.  Oleh itu mohon Tuanku membiarkan mereka memilih mana-mana pandangan untuk mereka sendiri”. Khalifah al-Mansur bersetuju dengan pandangan Imam Malik dan tidak melaksanakan hasratnya dan membiarkan keadaan hukum Islam sebagaimana yang berlaku sebelumnya iaitu setiap Qadi atau Hakim memberi hukuman mengikut ijtihadnya sendiri.

Pelantikan Kadi di Pelbagai Tempat Pemerintahan Islam

Namun begitu ketika mana Abu Yusuf, iaitu murid kepada Imam Abu Hanifah al-Nu’man dilantik menjadi ketua Qadi atau apa yang dikenali dengan nama Qadi al-Qudah bagi kerajaan Abbasiyyah pada zaman pemerintahan Khalifah Harun al-Rasyid, pelantikan kadi di daerah-daerah dan wilayah-wilayah bawah pemerintahan kerajaan Abbasiyyah seperti Iraq dan Mesir di buat di kalangan ulama mazhab Hanafi. Manakala semasa pemerintahan kerajaan Taluniyyah dan Ikhshidiyyah di Mesir, para Kadi dilantik daripada kalangan tiga mazhab iaitu: Hanafi, Maliki dan Syafi’i. Ketika mana pemerintahan Mesir di bawah kerajaan Fatimiyyah, kadi-kadi dilantik di kalangan ulama mazhab Syiah Imamiyyah iaitu mazhab rasmi bagi kerajaan Fatimiyyah. Kemudian semasa pemerintahan kerajaan Ayubiyyah Kadi-kadi dilantik daripada mazhab Maliki dan Syafi’i. Manakala semasa pemerintahan Raja Zahir Birbaras, iaitu salah seorang raja Mamluk, Kadi dilantik dari keempat-empat mazhab namun ketua Kadi dilantik dari mazhab Syafi’i. Keadaan ini kekal di Mesir sehingga Mesir diperintah oleh Turki Uthmaniyyah di mana Kadi dilantik dari mazhab Hanafi. Semasa di zaman-zaman ini rujukan Kadi adalah matan-matan kitab-kitab Fiqh yang pelbagai termasuk syarahan dan hawashi serta kitab-kitab fatwa, tanpa terikat dengan mana-mana undang-undang sebagaimana dalam bentuk kodifikasi undang-undang masa kini.

Perubahan/Pemulihan (Islah) Kehakiman dan Perundangan Islam Mesir

Semasa pemerintahan Muhammad Ali Pasha, iaitu gabenor Mesir (bagi kerajaan Uthmaniyyah), telah dikeluarkan satu perintah bertajuk “Firman Shahani” yang mengkhususkan kehakiman dan fatwa dengan mazhab Abu Hanifah. Kaedah ini diperkuatkan lagi dengan kaedah perlaksanaan yang dikenali sebagai “Iradah Saniyyah” semasa akhir pemerintahan Muhammad Ali. Peruntukan perintah dan kaedah ini berlaku pada ketika itu dengan jelas di dalam peruntukan undang-undang yang ditadbir oleh Mahkamah Syariah. Namun begitu, pada akhir kurun ke-19 dan awal kurun ke-20 Masihi, pemerintahan Mesir telah melakukan suatu pembaharuan atau pemulihan (islah atau reform) kepada Mahkamah Syariah secara komprehensif. Tuntutan untuk melakukan perubahan ini juga datang daripada masyarakat Islam serta badan-badan perundangan Negara Mesir di pelbagai waktu.

Daripada kajian-kajian yang dilakukan dalam aspek ini didapati bahawa dengan menghadkan bidang kehakiman hanya kepada qawl-qawl yang rajih (pendapat yang berautoriti) Mazhab Imam Abu Hanifah sebagaimana yang diamalkan oleh Mahkamah Syariah merupakan satu bentuk kesukaran atau masyaqqah. Ini adalah kerana faktor-faktor berikut:

(1)    Kebanyakkan masalah khilaf atau perbezaan dalam mazhab Hanafi berlaku pada apa yang diistilahkan sebagai tarjih al-aqwal, yakni pengtarjihan atau perkara yang diperselisih itu belum mendapat pentarjihan. Oleh yang demikian, khilaf yang berlaku itu adalah di antara pandangan-pandangan dalam keputusan mahkamah dan hukumnya adalah berbagai-bagai.

(2)    Terdapat banyak perkara-perkara baru akibat daripada perubahan keadaan dan hal ehwal masyarakat yang menyebabkan timbulnya keperluan atau maslahah untuk merujuk kepada qawl marjuh (pendapat yang lemah) di dalam mazhab Hanafi atau kepada mazhab yang lain bagi mengelakkan kesukaran dan menolak kepayahan kepada pihak yang berlitigasi.

(3)    Hukum-hukum di dalam mazhab Hanafi berada di dalam berbagai-bagai kitab. Oleh yang demikian tidak mudah bagi masyarakat untuk membuat rujukan kepada hukum-hukum itu. Berasaskan kepada prinsip keadilan dan memenuhi tuntutan hak masyarakat, peruntukan undang-undang itu perlulah sesuatu yang boleh diketahui oleh mereka semasa membuat tuntutan.

Sungguhpun usaha-usaha perubahan atau transformasi Mahkamah Syariah meliputi pelbagai aspek namun ianya tidak dimasukkan di dalam mana-mana undang-undang melainkan pada tahun 1920 sebagai satu langkah permulaan iaitu pada undang-undang no.25/1920 (dengan penggubalan beberapa peruntukan khusus) serta juga undang-undang no.25/1929.[3]

Penulisan Fatwa Hindiyyah

Pada kurun 17 Masihi iaitu bersamaan dengan kurun ke-11 Hijrah, Sultan Muhammad Bahadur Alamghir, seorang raja kerajaan India telah memerintahkan penubuhan satu lajnah ulama India yang mempunyai dan diakui kepakaran mereka dalam bidang ilmu Fiqh dan Syariah untuk menyediakan satu kitab/buku yang lengkap mengandungi Zahir al-Riwayat (atau al-Usul) daripada mazhab Hanafi yang dipersetujui dan digunakan oleh ulama di dalam fatwa mereka, serta dikumpulkannnya pandangan dalam mazhab yang Nawadir atau pandangan minoriti namun diterima oleh para ulama mazhab berkenaan. [4] Lajnah berkenaan telah menyiapkan kitab berkenaan yang dinamakan dengan al-Fatawa al-Hindiyyah iaitu Fatwa-fatwa India. Kitab ini juga dikenali sebagai al-Fatawa al-Alamghiriyyah sebagai mengambil nama sultan yang memerintah semasa kitab ini dibukukan. Sungguhpun demikian kitab ini tidaklah disusun mengikut susunan sebuah undang-undang moden, namun disusun mengikut penulisan kitab al-Hidayah iaitu sebuah kitab yang mashur di dalam mazhab Hanafi.[5] Kitab fatawa ini boleh dikatakan sebgaai sebuah kitab mazhab Hanafi yang pertama dikumpulkan secara rasmi. Namun begitu mahkamah tidak diwajibkan untuk mengikut apa yang terkandung dalam kitab berkenaan.

Penggubalan Majallah al-Ahkam al-‘Adliyyah

Kerajaan Uthmaniyyah berpandangan bahawa adalah penting untuk menggubal undang-undang sivil Muamalat mengikut seksyen-seksyen sebagaimana undang-undang Barat. Untuk tujuan ini satu jawatankuasa pakar yang dikenali dengan “Majallah Jam’iyyat” telah ditubuhkan. Jawatankuasa ini telah dianggotai oleh ulama-ulama terkenal kerajaan Uthmaniyyah di bawah kepimpinan Ahmad Judat Pasha (1822-1895), seorang intelektual yang hebat dan ahli sejarah yang terkenal, juga menteri keadilan/undang-undang Uthmaniyyah ketika itu.[6] Jawatankuasa ini melaksanakan tugas merangka undang-undang ini dari tahun 1285H (1869M) sehingga selesai penulisan undang-undang ini pada tahun 1293H (1876M).

Di dalam laporan jawatankuasa majallah ini yang diserahkan kepada Grand Vizier Ali Basha pada bulan Muharram 1286H menyatakan mengapa perlu udang-undang diatas digubal sebagai berikut: “Ilmu Fiqh itu adalah lautan yang tidak bertepi dimana untuk memetik hukum fiqh bagi penyelesaian masalah bergantung kepada kemahiran dan bakat keilmuan yang menyeluruh, terutama didalam mazhab Hanafi. Ini adalah kerana mazhab Hanafi mempunyai ramai mujtahid di pelbagai tingkatan dan berlaku khilaf yang banyak di antara mereka. Di samping itu tidak satu usaha menapis qawl-qawl di dalam mazhab iaitu tanqih al-qawl sebagaimana yang berlaku di dalam mazhab Syafi’i. Oleh yang demikian perbincangan fiqh di dalam mazhab Hanafi berselerak dan sukar untuk membeza di antara pandangan yang kuat (qawl sahih) daripada timbunan aqwal atau pandangan yang berbagai-bagai itu. Oleh yang demikian untuk mengaplikasi pandangan fiqh Hanafi kepada kes-kes yang dihadapi adalah sesuatu yang amat sukar. Di samping itu dengan perubahan masa maka terdapat perubahan pada hukum-hukum fiqh tersebut berasaskan kepada ‘uruf dan adat (yang mana pandangan yang lemah dalam mazhab lebih bersesuaian daripada pandangan yang kuat)”. Oleh yang demikian objektif yang hendak dicapai oleh jawatankuasa ini ialah “menggubal sebuah penulisan perundangan dalam bidang fiqh muamalat yang jelas dan mudah difahami serta bebas daripada sebarang khilafiyyat kerana berasaskan kepada qawl-qawl yang terpilih (yang sesuai) bagi memudahkan sesiapa merujuk kepadanya”.

Undang-undang ini telah dikeluarkan di bawah perintah Sultan dan diberi nama Majallah al-Ahkam al-‘Adliyyah. Ia disusun mengikut seksyen undang-undang di mana sebanyak 1851 seksyen telah ditulis. Undang-undnag ini mula dikuatkuasakan pemakaiannya pada 26 Sya’ban 1293H diseluruh wilayah Turki dan kebanyakkan wilayah/negeri yang tunduk di bawah kuasa Turki pada ketika itu. Undang-undang ini walau bagaimanapun tidak dilaksanakan di Mesir kerana kuasa autonomi dari segi perundangan dan pentadbiran yang diberikan kepada Mesir oleh kerajaan Uthmaniyyah sejak dari tahun 1291H (1874M). Begitu juga undang-undang Majallah tidak mempunyai peruntukkan mengenai perkara waqf, pusaka, wasiat dan kesemua perkara mengenai kekeluargaan kecuali secara ringkas dalam bab/kitab Hajar (Interdiction).

Pembaharuan Dalam Undang-undang Keluarga Islam Turki dan Mesir

Pada tahun 1917, kerajaan Turki Uthmaniyyah menggubal satu undang-undang mengenai perkahwinan dan pembubaran perkahwinan. Undang-undang ini dalam beberapa perkara tidak mengikut perundangan dalam mazhab Hanafi, bahkan mengambil dari pendapat mazhab Islam yang lain. Sebagai contoh peruntukan undang-undang yang mengalami perubahan ini ialah (1) pembubaran perkahwinan ketika berlaku syiqaq atau perselisihan di antara suami dan isteri, (2) suami tidak dapat menjalankan tanggungjawab perkahwinan, (3) tidak berlakunya talaq ketika dipaksa atau mabuk, dan (4) tidak sah perkahwinan akad yang dipaksa.

Manakala di Mesir beberapa peraturan mengenai tatacara/prosedur Mahkamah Syariah telah dikeluarkan oleh pemerintah Mesir dari masa ke semasa. Pengaruh Mahkamah Syariah di Mesir berkurangan dengan penubuhan Mahkamah Mukhtalitah pada tahun 1875 dan Mahkamah Ahliyyah pada tahun 1883. Dengan penubuhan kedua-dua mahkamah ini, bidangkuasa Mahkamah Syariah dikecilkan kepada perkara kekeluargaan di kalangan rakyat Mesir yang beragama Islam secara umumnya. Pada masa dahulu sebelum penubuhan kedua-dua Mahkamah Mukhtalitah dan Mahkamah Ahliyyah, Mahkamah Syariah merupakan mahkamah umum yang mempunyai bidangkuasa dalam semua aspek/perkara sivil, jenayah dan kekeluargaan.

Bagi tujuan rujukan undang-undang di Mahkamah di Mesir, seorang yang bernama Muhammad Qadri Pasha (1821-1886) menyediakan sebuah kitab yag bernama “Mursyid al-Hayran fi Ma’rifat Ahwal al-Insan”, dalam perkara muamalat dan sivil mengikut model undang-undang moden dengan sebanyak 941 Seksyen. Keseluruhan peruntukan di dalam undang-undang itu diambil daripada mazhab Abu Hanifah. Kitab ini dicetak oleh Nazarat al-Ma’arif pada 10/9/1890 dengan jadual yang menjelaskan dari kitab Fiqh Mazhab Hanafi beserta dengan halaman daripada peruntukan seksyen berkenaan diambil. Muhammad Qadri Basha juga menulis kitab bertajuk “al-‘Adl wa al-Insaf fi Musykilat al-Awqaf” yang mengandungi 646 Seksyen. Peruntukan kitab ini juga diambil dari kitab Fiqh Hanafi. Kitab ini dicetak oleh Nazarat al-Ma’arif pada 17/9/1893. Penulis juga menyediakan kitab bertajuk “al-Ahkam al-Syar’iyyah fi al-Ahwal al-Syakhsiyyah” yang mengandungi 647 seksyen. Hukum hakam di dalam kitab ini juga diambil dari mazhab Abu Hanifah yang menyentuh hukum Hibah, Hajar, ‘Isa’, Wasiat, Pusaka dan keseluruhan persoalan kekeluargaan.

Penggubalan Undang-undang Mengenai Perkara Kekeluargaan Mesir

Pada tahun 1915 kerajaan Mesir telah menubuhkan satu jawatankuasa yang terdiri dari ulama yang terkenal di pengerusikan oelh Menteri Undang-undang bagi menggubal undang-undang keluarga Islam. Jawatankuasa ini telah menyediakan draf undang-undang mengenai perkara perkahwinan, penceraian dan isu-isu yang berkaitan dengan kedua-duanya dengan berpandukan kepada hukum-hakam yang terdapat di dalam mazhab yang empat. Draf undang-undang ini telah dicetak pada tahun 1916 (diulang cetak dengan beberapa pembetulan/pemurniaan pada tahun 1917). Namun begitu atas sebab tertentu draf undang-undang ini tidak dijadikan undang-undang.

Satu perintah telah dieluarkan bagi mengadakan undang-undang no.25/1920 dan undang-undang no.25/1929. Undang-undang ini telah meminda amalan mazhab Hanafi di Mahkamah Syariah, dengan mengambil pandangan dari mazhab-mazhab yang lain dalam masalah yang berkaitan nafkah, iddah, talaq, perpisahan antara suami/isteri, i’sar, tidak membayar nafkah, suami yang menghilangkan diri, kemudaratan yang mana isteri tidak mampu untuk menanggungnya dalam kehidupan kekeluargaan.

Pada tahun 1936 Kementerian Keadilan telah menubuhkan satu jawatankuasa yang terdiri dari ulama-ulama terkenal dipengerusikan oleh Sheikh al-Azhar ketika itu bagi mengkaji hukum-hukum yang berkaitan dengan perkara Ahwal Syakhsiyyah. Jawatankuasa ini telah menyiapkan beberapa draf perundangan antaranya undang-undang pewarisan, wasiat dan wakaf. Draf undang-undang ini dibentangkan oleh kerajaan di Parlimen dan beberapa tambahan dan pindaan dibuat kepada peruntukan undang-undang tersebut. Draf undang-undang ini diluluskan menjadi undang-undang no.77/1943 (Hukum Pewarisan), undang-undang no.48/1946 (HUkum Wakaf), undang-undang no.71/1946 (Hukum Wasiat).

Undang-undang di atas bukan sahaja banyak yang tidak sama dengan fatwa mazhab Hanafi kerana diambil peruntukannya dari mazhab yang lain, namun secara umumnya tidak mengikut mana-mana mazhab atau mana-mana A’immah Mujtahidin. Tujuan perkara ini dilakukan adalah untuk mencapai kemaslahatan dan keadilan umum serta meringankan kesusahan dan bebanan yang selama ini dihadapi oleh masyarakat ketika mana mereka berurusan dengan Mahkamah Syariah yang hanya terikat dengan satu mazhab. Pada masa`dahulu Mahkamah Syariah hanya marujuk kepada fatwa mazhab Hanafi semasa memutuskan kes-kes yang dipertikaikan oleh pihak-pihak. Maka pembaharuan yang dilakukan di dalam undang-undang ini berbeza dengan fatwa mazhab Abu Hanifah di mana ianya mengambil kira pandangan mazhab fiqh lain yang lebih ringan/mudah yang selaras dengan dasar/prinsip Hukum Syariah yang mementingkan kemudahan kepada manusia serta meringankan beban mereka. Pada tahun 1952 melalui undang-undang no.180 dimansuhkan waqaf yang bukan berbentuk khairat (waqf ahli/zurri). Manakala pada tahun 1953 melalui undang-undang no.247 peruntukan khas bagi pengurusan waqf khayri dan cara perbelanjaannya dan terakhir sekali pada tahun 1955 melalui undang-undang no.462, Mahkamah Syariah dan Mahkamah Keagamaan (millet) yang lain dimansuhkan dan diganti dengan mahkamah nasional.

---

[1] Hadith ini sungguhpun mempunyai masalah pada sanadnya, ianya diterima oleh para ulama mazhab. Mereka berkata hadith diterima oleh ulama secara qabul maka tidak timbul lagi keperluan untuk membahaskan sanadnya.

[2] Dokumen Umar al-Khattab ini diriwayatkan oleh Ahmad Aldarqutni seperti yang dinyatakan oleh Hassan Sadiq Khan di dalam kitabnya Bulugh al-Maram. Dokumen ini mengandungi kesimpulan hukum-hukum mengenai kaedah penyelesaian hukum dan pertikaian antara pihak-pihak yang bertelingkah. Ia juga menyentuh kaedah-kaedah kehakiman secara umum dan juga dalam perkara yang melibatkan etika hakim atau Adab al-Qada’. Para hakim-hakim Muslim di sepanjang zaman telah manjadikan dokumen Umar ini sebagai panduan/rujukan utama di dalam kehakiman ketika memutuskan pertikaian diantara pihak-pihak. Mengikut Ibn Qayyim al-Jawziyyah di dalam kitabnya I’lam al Muwaqqirin dokumen Umar ini telah diterima oleh ulama-ulama dengan qabul dan mereka telah menetapkan asas-asas hukum dan kesaksian daripadanya. Para hakim dan mufti perlu sekali kepadanya, meneliti dan memahaminya.

[3] Dipetik daripada teks pendahuluan penjelasan oleh rang undang-undang pusakan dan undang-undang wasiat Mesir.

[4] Terdapat tiga bentuk periwayatan aqwal fiqhiyyah dalam mazhab Hanafi iaitu (1) al-Usul iaitu fatwa-fatwa Imam Abu Hanifah yang dikumpulkan oleh Muhammad al-Hasan al-Syaibani di dalam enam buah kitab yang dinamakan Zahir al-Riwayah, (2) al-Nawadir iaitu fatwa-fatwa Imam Abu Hanifah dan sahabatnya yang dikumpulkan oleh selain daripada enam kitab di atas dan dikenali sebagai Nadir al-Riwayah dan (3) al-Fatwa iaitu pandangan yang diberikan oleh mujtahid mazhab Hanafi selain daripada fatwa Imam. Kitab pertama dalam kategori ini ialah seperti yang ditulis oleh Abu al-Layth al-Samarqandi bertajuk al-Nawazil.  Lihat http://www.ahlalhdeeth.com/vb/showthread.php?t=130631 akses pada 3/5/2014 dan Umar Sulayman al-Asyqar. Al-Madkhal Li al-Shariah wa al-Fiqh al-Islami, Amman: Dar al-Nafa’is, 2002.

[5] Penulis kitab ini ialah Shaikul Islam Burhanuddin Ali bin Abi Bakr al-Firghani atau Marghinani (m.593H)

[6] Untuk maklumat lanjut tokoh ini lihat http://ar.wikipedia.org/wiki/%D8%A3%D8%AD%D9%85%D8%AF_%D8%AC%D9%88%D8%AF%D8%AA_%D8%A8%D8%A7%D8%B4%D8%A7 akses pada 3/5/2014.